794.Kapardhini

కపర్దినామకస్య శివస్య పత్నీ

కపర్ది అనుపేరు గల శివుని భార్య. విశేషముగా పొగడ్తలు గలది. గవ్వలమాలలచే అలంకరించబడునది. ఇది గిరిజన సంప్రదాయం. మహాజటాజూటమును ధరించినది.

గంగా జలప్రవాహాన్ని శోధించేవాడు కపర్దుడు. అతని శక్తి కపర్దిని. గంగా ప్రవాహము పరమానంద స్వరూపమైనది. గంగోత్రిలో కొండ చర్యలమీదనుంచి భూమిపైకి దూకుతున్న గంగను చూస్తే మనస్సు పరమానంద భరితమవుతుంది. అలాగే సహస్రారం నుంచి క్రిందకు రాలే అమృతమే గంగ. ఆ ప్రవాహాన్ని శోధించే వాడే కపర్థుడు. అతని శక్తి కపర్దిని పరమానందస్వరూపిణి.

కాళిదాసు తన లఘుస్తవంలో

అర్భట్యా శశిఖండమండిత జటాజూటాం

చంద్రఖండముచే అలంకరించబడిన జటాజూటము గలది అన్నాడు.

Kapardhinee Shivasya patnee

Shakti of Kapardha. An avatar of Lord Shiva. She is decorated with garlands made of shells. This is a tribal custom. she is appreciated a lot by people. 

One who seeks water flow of Ganga is called Kapardha. His Shakti is Kapardhini. The sight of river Ganga falling from the mountains in Gangotri makes you jubilant. Similarly, the ambrosia falling down from your Sahasrara chakra. One who seeks this is Kapardha. His Shakti Kapardhini is the everlasting bliss.

Poet Kalidaasa, in his Laghu Sthavam, said like this:

Aarbatyaa shashikhandamanditha jataajootaam

She who decorates her long hair with a crescent moon.

793. Saamarasyaparaayanaa

 

శివశక్తుల ఏకీభావమే సామరస్యము. అటువంటి సామరస్యమే పరస్థానముగా గలది. ఎక్కువ తక్కువలు లేని సామరస్యమే అధికముగా గలది. పరస్పర తపస్సంపత్ ఫలాయిత పరస్పరౌ | ప్రపంచమాతాపితరౌ ప్రాంచౌ జాయాపతీ స్తుమః || ఒండొరుల తపస్సు ఫలితంగా వారు ప్రపంచానికి తల్లితండ్రుల్లో ప్రాచీన దంపతులవుతున్నారు. ఇది శివశక్తుల సమరసభావన. పరమేశ్వరికి శివునకు భేదం ఏమాత్రమూ లేదు. సత్యజ్ఞానానందముల సామరస్యము గలది మన అమ్మ. అందుకే సామరస్య పరాయణా అనబడుతోంది.

ఖగోళ శాస్త్రంలో అరుంధతి, వశిష్ఠ అనే నక్షత్రాలకు ఒక ప్రత్యేకత ఉంది. అంతరిక్షంలోని గ్రహాలు అన్నీ ఎదో ఒకదాని చుట్టూ తిరుగుతుంటాయి. కానీ అరుంధతి మరియు వశిష్ఠ నక్షత్రాలు మాత్రం ఒకదాని చుట్టూ మరొకటి తిరుగుతుంటాయి. ఇద్దరి మధ్య సామరస్య భావానికి ఇది ప్రతీక. హిందువుల వివాహ వేడుకలో అరుంధతీ నక్షత్ర దర్శనం ఒక ముఖ్యమైన ఘట్టం. నూతన వధూవరులను ఆరుబయటకు తీసుకువెళ్లి అరుంధతి నక్షత్రం చూపిస్తారు. మీరిరువురికి వివాహం అయ్యింది కనుక ఇకనుంచి మీరుకూడా అరుంధతి వశిష్ఠులవలె మెలగాలని ఈ ఘట్టానికి తాత్పర్యం. ఆలుమగలలో ఒకరు ఎక్కువ మరొకరు తక్కువ అని ఏ శాస్త్రము చెప్పలేదు. వేదము శివశక్తుల మధ్య సామరస్యాన్ని ప్రతిపాదించి.

Saamarasya means Equality. This name explains the equality between Shiva and Shakti. Parayana means - Motive, inclination.

paraspara tapassampath phalaayitha parasparou |

prapanchmaataapitharou praanchou jaayaapathee sthumah ||

Shiva is the fruit of the meditation(Tapasya) done by Shakthi. And Shakthi is the fruit of the meditation(Tapasya) done by Shiva. Such is their equality. There is not even an iota of scope to find difference between them.

In astronomy, Arundhati and Vashishta are two stars that have a special feature. All the planets in space revolve around something else. But Arundhati and Vashishta revolve around each other. They are regarded as symbol of harmony. The sighting of the Arundhati star is an important event during Hindu weddings. It is shown to the newlyweds as a symbol of harmony. Sanathan dharma never discussed about domination among wife and husband. The Vedas emphasize harmony between Shiva and Shakti.

792. Satyagnanaanandaopa

 

Kapardinee vidya is explained from the names 791 to 813.

Satyam gnaanam aanandascha roopam yasya saah

She who has truth, consciousness and bliss as her form. Vedas said satyam gnanam anantam brahma. Brahma is truth. It is omni present. It is the purest form of consciousness. Vignaanam aanandam brahma. Brahma is knowledge. It is the consciousness and bliss.

It is said like this in Maandukopanishath:

Trikaalaateetam tadasyam kaarameva

Divine mother is beyond past, present and future. Hence she does not change with passage of time. There is no growth or decay. She does not differentiate between any two. All are same for her. She is the self luminous brilliance. She is the energy behind the light emitted by sun and moon. She is the power of stimulus among all beings. She does not have sankalpa or vikalpa. She is the witness to all. She is the embodiment of love.

Priyamu - Feeling when you are with your children.

Modamu - Feeling when your wants are fulfilled.

Pramodamu - Modamu in abundance.

The bliss of Atma is way beyond these. It cannot be explained. One has to experience it. Divine mother is always in that state.

It is said like this in Eesavasyopanishath:

Andham tamah pravishanti ye vidyaamupaasate

tato bhooya iva te tamoyata vidyaayaagam rataah

You have to shun attachment to physical bonds and material possessions and strive for Liberation. Because happiness derived from material comforts is momentary. It fades away very fast. Where as the bliss of Atma is everlasting. So you should try for it. You should pursue the real and everlasting happiness

792. సత్యజ్ఞానానందరూపా

ఇక్కడినుంచి 813వ నామం వరకు కపర్దినీ విద్య.

సత్యం జ్ఞానం ఆనందశ్చ రూపం యస్యాః

సత్యము, జ్ఞానము, ఆనందము రూపములుగా గలది. వేదంలో చెప్పినట్లుగా సత్యం జ్ఞాన మనంతం బ్రహ్మ. విజ్ఞానమానందం బ్రహ్మ. అక్షరమైనది. అనశ్వరమైనది. సత్యము అంటే - త్రికాలాబాధ్యమైనది. ఎల్లవేళలయందు ఉండేది. శాశ్వతమైనది. మాండూక్యోపనిషత్తులో చెప్పినట్లుగా త్రికాలాతీతం తదస్యం కారమేవ భూతభవిష్యద్వర్తమాన కాలాలు మూడింటికీ అతీతమైనది. అన్ని కాలాలలోను ఒకే రకంగా ఉండేది. వృద్ధిక్షయాలు లేనిది. నిత్యమైనది. అదే పరబ్రహ్మ. దానికి జాతిమతభేదాలు లేవు. తనవారు, బయటవారు అనే తేడాలేదు ఏకాకి. తనుగాక రెండవది ఏదీలేదు. ఇతరుల సహాయసహకారాలు లేకుండా ప్రకాశించేది. సూర్యచంద్రాగ్నులు ప్రకాశించటానికి కాంతులను శక్తిని ఇచ్చేది. లోకంలో అన్ని జీవులయందు ఉన్న చైతన్యము. సంకల్ప వికల్పాలు లేనటువంటిది. కేవలము సాక్షి మాత్రము అయినటువంటిది. అదే సత్యము. జ్ఞానస్వరూపము. ఆసందము అంటే - ప్రేమస్వరూపం. ప్రియము - పుత్రాదులను చూసినప్పుడు కలిగేది. మోదము - కోరుకున్నది దొరికినప్పుడు కలిగేది. ప్రమోదము - మోదము ఎక్కువగా కలగటము వీటిని మించినటువంటిది ఆనందం. అది అనిర్వచనీయము. అనుభవైకవేద్యము. అమ్మ ఎప్పుడూ ఆ స్థితిలోనే ఉంటుంది. కాబట్టే సత్యజ్ఞానానందరూపా అనబడుతోంది. ఈశావాశ్యోపనిషత్తులో అంధం తమః ప్రవిశన్తి యే విద్యాముపాసతే తతో భూయ ఇవ తే తమోయట విద్యాయాగం రతాః అవిద్యను ఆరాధించేవారు గాఢాంధకారంలో ప్రవేశిస్తారు. అనగా కర్మిష్ఠులకు మోక్షం లేదు. అలాగే యజ్ఞయాగాది క్రతువులు చేసేవారు. ఇంకా అంధకారంలో కూరుకుపోతారు. వీటివల్ల కోరికలు తీరి ఆనందం కలిగినా, అది తాత్కాలికానందమే. ఆ ఆనందం తరువాత దుఃఖముంటుంది. కాబట్టి శాశ్వతమైన ఆనందం కావాలి అంటే కైవల్యమొక్కటే మార్గము. అదే సాయుజ్యము. బ్రహ్మను తెలుసుకున్నవాడు కూడా బ్రహ్మమే కాబట్టి, అప్పుడు సాధకుడు పొందే ఆనందం బ్రహ్మానందము, ఈ రకంగా పిపీలికాది బ్రహ్మపర్యంతము ఒకే రకమైన ప్రేమతో ఉంటుంది. కాబట్టి ఆమె సత్యజ్ఞానానందరూపా అనబడుతోంది.

791. Paraaparaa

 

She is both Paraa and Aparaa

Paraa and Aparaa are explained in Mandukopanishath

Shounaka is the son of Sushaka. After graduating in various vedic sciences, he went to his Guru Sri. Angeerasa and asked, "O! Guru, what is that one thing learning which I will become aware of everything? Please tell me". Angeerasa said like this.

"There are two streams of knowledge in this world. 1.Paraa. 2.Aparaa. Paraa is the one that helps you become aware of the attribute less Paramaatma. Aparaa helps you learn about various sciences that help you earn money, fame, power and there by attain higher standards of living.

All vedas, vyaakarana, nirukta, chandassu are Aparaa vidya. It encompasses a set of rules to follow, concepts of creation, logic, various sciences and other aspects. Vedas, Upanishaths, Puranas etc are all part of it. These will help in fulfilling your wishes. You will reach to a good position in the society by pursuing them. It gives you pleasure that is momentary.   However, you will not become immortal with this. It is only good for material comforts. Many people crave for these. They spend lot of time and effort for these. But they don't realize that these are momentary. Eventually they get bonded to these material possessions and suffer.

Paraa vidya gives you the bliss of Atma. You will become aware of the ultimate One. It is an everlasting joy. You get liberated forever. To pursue Paraa vidhya, you have to stop yearning for material comforts. The mind should focus on paramaatma with steadfast determination. It is not perceivable to senses. The limbs cannot touch it. You will realize that the whole creation is one and Paramaatma is omni present. Then you become aware of everything. That is Paraa vidya."

Prakatamu means to show, express, become visible or perceivable. Prakruthi(creation) is the expressive form of the attribute less paramaatma. Everything that has to do with Prakruthi is Aparaa vidya. Para vidya pertains to Paramatma. Both are forms of Divine mother. She is mother of all. Few of her children ask for momentary comforts. Few ask for everlasting joy. She gives whatever they seek. She is the giver of both. 

This is the last name describing Mangala chandi vidya.

791. పరాపరా

పరా, అపరా స్వరూపము గలది.

దీన్ని గురించి ముండకోపనిషత్తులో చెప్పబడింది: శుసకుని కుమారుడు శౌనకుడు. కఠోరనియమాలతో బ్రహ్మచర్యం పాటించి విద్యాభ్యాసం పూర్తిచేశాడు. మంచి మేధావి. విద్యార్థిగా గురుకులంలో మంచి పేరు సంపాదించాడు. విద్యాభ్యాసం పూర్తయింది. ఇక గృహాస్థాశ్రమం స్వీకరించాలి. ఆ దశలో ఒకనాడు గురువుగారైన అంగిరసుణ్ణి ఈ విధంగా అడిగాడు.

“గురుదేవా ! దేన్ని గురించి తెలుసుకుంటే సర్వమూ తెలుస్తాయో దాన్ని దయచేసి నాకు వివరించండి" దానికి అంగిరసుడు - "లోకంలో తెలుసుకోదగిన విద్యలు రెండు ఉన్నాయి. 1. పరావిద్య. 2. అపరావిద్య, నిర్గుణ పరబ్రహ్మ స్వరూపాన్ని తెలిపేది పరావిద్య. వివిధ రకముల ధర్మములు, కర్మలు, వాటి సాధన ప్రక్రియలు మొదలైన విషయాలను తెలిపేది అపరావిద్య. చతుర్వేదాలు, శిక్ష, వ్యాకరణము, ఛందస్సు, జ్యోతిషము, నిరుక్తము ఇవన్నీ అపరావిద్య. ఇది లౌకికప్రయోజనాలకు ఉపయోగిస్తుంది. వేదాలలో యజ్ఞాదికర్మలు చెప్పబడ్డాయి. ఆ కర్మలను ఆచరిస్తే ఫలితం వస్తుంది. సంసారసుఖాలను అనుభవించటానికి కావలసిన ధనము, పలుకుబడి లభిస్తాయి. ఈ విద్య ఐహికంగా ఉన్నత స్థితులకు తీసుకుపోతుంది. ఇది ధర్మాధర్మాలు, పుణ్యపాపాలు, ప్రసంగాలతో మిళితమై ఉంటుంది. వేదాలు, వేదాంగాలు, ఉపనిషత్తులు, శాస్త్రాలు అన్నీ అందులోని భాగాలే. ఈ చదువువల్ల జరామృత్యు భయంపోదు. ఇది కేవలం ఐహికసమున్నతికి ఒక సాధనము మాత్రమే. ప్రపంచంలో చాలామంది ధనము, కీర్తి, పదవి కావాలని కోరుకుంటారు. స్వర్గసుఖాలు కావాలి అని యజ్ఞయాగాలు చేస్తారు. ఇవి శాశ్వత సుఖాలు కావు. వీటివల్ల ఐహిక సుఖములు లభిస్తాయి తప్ప మోక్షంరాదు. ఈ సుఖాల వలన వారు విషయలంపటంలో ఇరుక్కుంటారు.

పరావిద్య వల్ల పరమాత్మానుభవం, బ్రహ్మలోక ప్రాప్తి కలుగుతాయి. శాశ్వత సుఖం లభిస్తుంది. మోక్షం సిద్ధిస్తుంది. ఈ విద్యను సాధించాలంటే విషయ వ్యామోహాలను, కీర్తి కాంక్షలను వదిలి ముక్తి మార్గంలో అచంచలదీక్షతో ముందుకు సాగాలి. మధ్యలో భ్రమించిపోకూడదు. లక్ష్యం తప్పకుండా సాధన చేస్తే బ్రహ్మలోకప్రాప్తి కలుగుతుంది. మోక్షానికి ఎవరూ అనర్హులు కారు. అయితే చలించకుండా స్థిరంగా ఉండే మనస్సు కావాలి. అకుంఠిత దీక్ష, పట్టుదల అత్యవసరం. ఇది చర్మచక్షువులకు గోచరించదు. ఇంద్రియాలకు అందుబాటులో ఉండదు. కరచరణాది శరీరభాగాలు లేనిది. సమస్త విశ్వము కూడా ఆత్మ యొక్క అధీనంలోనే ఉంటుంది. ఆత్మ సర్వవ్యాపకమైనది. ఈ భావాన్ని కలిగించేదే పరావిద్య. ఇదే బ్రహ్మజ్ఞానం", అని చెప్పాడు.

ఈ రకంగా పరావిద్య అపరావిద్య రెండూ ఉన్నాయి. పరమాత్మ ప్రకటీకృతం అవ్వాలని సంకల్పిస్తే అప్పుడు అందులోంచి ప్రక్రుతి వచ్చింది. ఈ ప్రకృతికి సంబంధించినదంతా అపరా విద్యే. పరమాత్మకు సంబంధించినది పరా విద్య. ఆ రెండూ అమ్మ స్వరూపమే. కొంతమందికి భోగం కావాలి, కొంతమందికి మోక్షం కావాలి. ఆవిడ జగజ్జనని. తన బిడ్డలకు ఎవరికి ఏది కావాలంటే అది ఇస్తుంది.

ఈ రకంగా మంగళచండీవిద్య వివరించబడింది.

789. Jayatsenaa

రాక్షస సమూహాలను సంహరించే సేనాసమూహము గలది. సర్వత్ర విజయము పొందు శక్తి సేనలతో కూడినది. భండాసురుడు, మహిషాసురుడు మొదలైన రాక్షసులను సంహరించినది.

దేవ కార్య సముద్యుత అనే నామంలో మనం దేవతలు రాక్షసులు మనలోనే ఉంటారు అని తెలుసుకున్నాం. సప్తకోటి మహామంత్రాలు పరమేశ్వరి సైన్యము. ఈ మంత్రానుష్టానం వల్లనే అంతః శత్రువులను(రాక్షసాలును లేదా బలహీనతలను) జయించటం జరుగుతుంది.

Divine mother who has the armies that can destroy the Rakshasas. She killed Rakshasas like bhandaasura, mahishaasura etc. She has the army that is invincible.

In the name Deva kaarya samudyutha, we learnt that Rakshasas and Devatas are inside our body. All the 7 crore mantras are Divine mother's army. By chanting a mantra, you can triumph over your own weaknesses (Rakshasas).

788. Tripureshee

ఏతాస్తు గుప్త యోగిన్యః త్రిపురేశీ పదాంతికే

శ్రీచక్రంలోని రెండవ ఆవరణ షోడశదళము చంద్రకళా స్వరూపము. ఈ ఆవరణకు అధిదేవత త్రిపురేశీ. ఇక్కడ ఉండే యోగిని పేరు గుప్తయోగిని.

స్థూల సూక్ష్మ కారణ దేహాలకు ప్రభ్వి. ముఖ్య ప్రాణరూపిణి. త్రిపురములకు ఈశ్వరి.

బ్రహ్మ విష్ణు రుద్రులకు దేవశిల్పి మయుడు పురములను నిర్మించాడు. ఆపురములకు ఈశ్వరి త్రిపురేశి.

త్రిపురాసుర సంహారంలో వెండి, బంగారం, ఇనుము తో చేయబడిన పురములు సత్వరజస్తమో గుణాలకి ప్రతీక. ఆ గుణాలకి అతీతమైన నిర్గుణ పరబ్రహ్మ స్వరూపమే త్రిపురేశీ.

శిరోభాగము - బ్రహ్మ, మధ్యభాగము - విష్ణువు. అధోభాగము - రుద్రుడు. ఈ మొత్తానికి అధిపతి పరమేశ్వరి. కాబట్టి త్రిపురేశి అనబడింది.

Aetasthu guptha yoginyah tripureshee pataanthike

The second stage in Sri Chakra is a 16 petalled lotus. Tripureshee is the lord of this stage. The yogini in this stage is called Guptha yogini.

Divine mother is the lord of physical, meta-physical and etheral bodies. The vital life force.

Mayu is the sculpture of the devatas. He built three villages one-each for Brahma, Vishnu and Shiva. Divine mother is the lord of these three villages.

In the war with Tripurasuras, the villages built with Gold, Silver and Iron represent Satwa, Rajas and Tamo gunas. Divine mother is the ultimate nirguna(without any guna) para brahma.

The head is Brahma, torso is Vishnu and waist till feet is Rudra. Divine mother is the master of these three. Hence she is called Tripureshee.

787. Mantrinyastharaajyadhooh

 

అమ్మ యొక్క మంత్రిణి శ్యామల. రాజ్యభారమంతా శ్యామలాదేవి భుజస్కంధాలపైనే ఉంటుంది. అమ్మవారి మంత్రిగణం గురించి 'గేయచక్ర రథారూఢా' అనే నామంలో తెలుసుకున్నాం. అటువంటి శ్యామలచే ఆరాధించబడునది.

శ్రీకృష్ణ శ్యామలా దైవ

శ్రీకృష్ణ పరమాత్ముడే శ్యామలారూపి. సకల లోక స్థితి కారకుడు. అటువంటి శ్యామలచేత ఆరాధించబడునది.

Divine mother's minister is Shyamala. She shoulders the responsibility of all administrative activities. We had learnt about mother's cabinet in the name 'Geyachakra Rathaaroodhaa'. Mother Shyamala worships Divine mother.

Srikrishna shyamalaa deiva

Lord Sri Krishna is Shyamala. Administrator of all the worlds.

786. Maarthaandabhairavaaraadhya

 

Maarthaanda Bhairva is the one present in Aditya mandala. He is the Sun god. He is one of the eight bhairavas. Divine mother is worshipped by him.

Maarthaanda Bhairva is the one present in the 22nd boundary of Mani dweepa. Chakshusmathi and Chaaya devi are his wives. Divine mother is worshipped by him.

Lord Shiva came to earth to kill the Rakshasa called 'Manimalludu'. That avatar is called Maarthaanda Bhairva. Divine mother is worshipped by him.

Bheeruvu - Woman engulfed in fear. Divine mother is sought by such woman for help.

The name Maarthanda signifies an interesting aspect in astronomy. Marthu + Anda = Maarthaanda. Literal meeting of this name would be 'One who destroys its own eggs'. Marthaanda is one of the names of Sun god. It is mentioned in Aditya hrudayam as well. But why did sun get such a name. What's the link between sun and destroying eggs?

We learnt that the universe is in egg shape in the name 'Nijaarunaprabhaapuramajjatbrahmandamandala'

Sun is a huge star with enormous fission and fusion activity. Its diameter is 100 times to that of our earth. It has 99.8 % of the mass of the entire solar system. Due to this enormous fission and fusion activity on such a huge body of mass, the Sun spits out a bunch of heavenly bodies into outer space. These groups of heavenly bodies are in egg shape. If not controlled, they will travel at rocket speed towards earth and hit us. Our earth will be destroyed in no time. But that does not happen because sun's gravity grabs the emitted planets back into it. This is what Marthaanda mean.

Bhairava - One who makes unbearable sound.

786. మార్తాండభైరవారాధ్యా

 

ఆదిత్య మండలాంతర్వర్తి మార్తాండుడు అనబడతాడు. ఆయనే సూర్యుడు. అష్టభైరవులలో మార్తాండభైరవుడు ఒకడు. అతనిచే ఆరాధించబడిన దేవి.

మణిద్వీపంలో ఇరవై రెండవ ప్రాకారంలో ఉన్నవాడు మార్తాండభైరవుడు. చక్షుష్మతీ, ఛాయాదేవి ఇతని భార్యలు. ఇతనిచేత ఆరాధించబడునది.

మణిమల్లుడు అనే రాక్షసుణ్ణి సంహరించటానికి శివుడు భూలోకానికి వచ్చాడు. అతడే మార్తాండ భైరవుడు. అతనిచే అర్చించబడినది. కాబట్టి మార్తాండభైరవారాధ్యా అనబడుతున్నది.

భీరువులు - భయము గల స్త్రీలు. వారిచే ఆరాధించబడుదేవత.

మార్తాండ అనే నామంలో ఖగోళ శాస్త్రానికి సంబంధించిన ఒక గొప్ప సాంకేతిక రహస్యం దాగి ఉంది. మర్తు + అండ = మార్తాండ. అంటే తన అండములను తనే సంహరించేవాడు అని అర్ధం వస్తుంది. మనం సూర్యుడిని మార్తాండ అని పిలుస్తాం. ఈ నామం ఆదిత్య హృదయంలో కూడా వస్తుంది. అసలు సూర్య భగవానుడికి, అండములను సంహరించడానికి సంబంధం ఏమిటి? అసలు సూర్యుడికి ఈ నామం ఎందుకు వచ్చిందో తెలుసుకుందాం.

ఈ బ్రహ్మాండం అండాకారంలో ఉంది అని మనం 'నిజారునప్రభాపూర మజ్జత్బ్రహ్మాన్దమండల' అనే నామంలో తెలుసుకున్నాం. సూర్యునిలో గొప్ప శౌర శక్తి ఉంటుంది. ఆ శక్తి కొన్ని కోట్ల కోట్ల యోజనాల దూరం వరకూ వేడిని ప్రసరిస్తుంది. ఆ వేడి వలెనే మనం చలికి గడ్డ కట్టిపోకుండా ఉంటున్నాం. ఈ అపారమైన శౌర శక్తి వలన సూర్యునిలో నిరంతరం అణు బాంబులకు సమతుల్యమైన విస్ఫోటనలు జరుగుతుంటాయి. ఆకారంలో కూడా సూర్యుడు సోలార్ సిస్టమ్ లోని అన్ని గ్రహాల కంటే ఎంతో పెద్ద వాడు. సూర్యుని వ్యాసం భూమి కంటే 100 రెట్లు పెద్దది. సోలార్ సిస్టం లోని గ్రహాలన్నింటి బరువు కలిపితే 0.2 అయితే ఒక్క సూర్యుని బరువు 99.8 ఉంటుంది. మరి అంత పెద్ద గ్రాహం నిరంతరం అంతటి భీకరమైన అను బాంబుల విస్ఫోటనానికి గురవుతుంటే ఎంజారుతుంది? సోలార్ సిస్టం వంటి ఎన్నో గ్రహ సమూహాలు ఉవ్వెత్తున సూర్యుడి ఊపరితలంలోకి ఎగసి పడుతుంటాయి. ఈ గ్రహ సమూహాలు అండాకారంలో ఉంటాయి. వాటిని అరికట్టకపోతే అవి కొన్ని లక్షల మైళ్ళ వేగంతో వచ్చి భూగ్రహాన్ని ఢీకొంటాయి. అప్పుడు భూమి మిగలదు. కానీ అలా జరగదు. ఎందుకంటే సూర్యునిలో జరిగే విస్ఫోటనం వల్ల ఎగసిపడిన గ్రహ సమూహాలను సూర్యుని యొక్క గురుత్వాకర్షణ శక్తి మళ్ళీ అతనిలోకి లాగేసుకుంటుంది. మనం వెలిగించిన తారాజువ్వ పైకి ఎగిరి మళ్ళీ భూమి మీద పడినట్లు అన్న మాట. ఆలా ఎగసిపడే అండాకారంలోని గ్రహ సమూహాలను మళ్ళీ తనలోనే కలిపేసుకుంటాడు కనుక సూర్యునికి మార్తాండ అని పేరు వచ్చింది.

మండే వేసవిలో సూర్యుని ప్రతాపాన్ని మనం 'మాధ్యందిన మార్తాన్డును' అంటాం. అంటే భరించలేనంత వేడి అని అన్న మాట.

భైరవ - భీకరమైన రవం (అరుపు, శబ్దం) చేయువాడు.

785. Praanaroopini

 

Praana is Parabrahma. It is said like this in Brihadaaranyaka upanishath

Both Devatas and Rakshasas are born to Prajapathi. Rakshasas outnumber Devatas. These two represent Dharma and Adharma. Justice and injustice. Truth and Ignorance. Hence those having qualities like goodness, compassion, righteousness became Devatas. Those who lack these qualities became Rakshasas. They fight with each other always. Once Devatas devised a strategy to triumph over Rakshasas. They determined to practice 'Om'. They thought this will give them enough strength to win over Rakshasas.

Devatas approached faculty of speech to help in practicing 'Om'. It agreed. It split the results of this into two parts. It kept the part that gives flawless pronunciation to itself and gave the rest to Devatas. Rakshasas feared that Devatas would triumph with this power. So they maligned speech with impurity of sin. Due this speech lost its purity. It started pronouncing incorrectly. It started uttering bad words. As a result, the power it used to give to Devatas weakened. 

Then Devatas approached faculty of sight. It agreed. It also split the results into two parts. It kept the power of vision to itself and gave the remaining to Devatas. Again, Rakshasa feared of this. So, they maligned sight with impurity of sin. Then eyes started seeing bad things. It lost its purity. Then the power it used to give to Devatas weakened. This repeated with all senses and mind.

Then Devatas approached Praana. It agreed. Praana gave all the results to Devatas. It did not keep a part for itself. Those Rakshasas who tried to malign Praana with sin failed and died miserably. Then Devatas triumphed over Rakshasas

This Praana is the force(rasa) behind all organs. That organ (anga) which does not have Prana in it does not function. Hence Praana is called Angirasa. Praana is Brahmnaspathi. Because Praana is the Lord of Yajas. Prana is Saama. Like this, Praana is para brahma. Hence Divine mother is called Praana roopini.

There are two types of vayus in the body:

1. Pradhaana Vayu. These are five types: 1. Praana, 2. Apaana, 3. Vyana, 4. Udaana 5. Samaana 

2. Upa vaayu. These are five types: 1. Naaga, 2. Koorma, 3. Krukara, 4. Dhananjaya, 5. Devadatta.

The body functions because of these Vayus. All these are forms of Praana. 

785. ప్రాణరూపిణీ

 

ప్రాణమే బ్రహ్మ. బృహదారణ్యకోపనిషత్తులో ఈ విషయం చెప్పబడింది.

దేవదానవులిద్దరూ ప్రజాపతి పుత్రులే. కాని వారిలో దేవతల సంఖ్య తక్కువ. అసురుల సంఖ్య ఎక్కువ. వీరు ధర్మాధర్మాలకు, న్యాయాన్యాయాలకు ప్రతీకలు. అందుచేత మంచి, ధర్మము, న్యాయము గలవారు దేవతలయ్యారు. ఆవి లేనివారు అసురులయ్యారు. వీరిద్దరి మధ్యనా ఎప్పుడూ యుద్ధమే జరుగుతుంది. దానిలో తాత్కాలికంగా అధర్మం జయించినా, చివరకు ధర్మానికే విజయం లభించేది. కాని ప్రతిసారి అసురులను జయించటం కష్టమయ్యేది. అందుకని దేవతలు ఉద్గీతను ఉపాసించి, తద్వారా అసురుల మీద విజయం సాధించాలనుకున్నారు.

ఉద్గీత అంటే ఓంకారమే. ఈ విధంగా ఆలోచించిన దేవతలు ముందుగా వాగింద్రియంతో నువ్వు మా కోసం ఉద్గానం చెయ్యి అన్నారు. వాగింద్రియం సరేనన్నది. దేవతల కోసం ఉద్గానం చేసింది. అందులోని భోగాన్ని దేవతల కోసం కాగా స్పష్టమైన నిర్దుష్టమైన ఉచ్ఛారణను తన కోసం గానం చేసింది. ఈ ఉద్గానంవల్ల దేవతలు తమను జయిస్తారని భయపడ్డ రాక్షసులు పాపంతో వాగింద్రియాన్ని హింసించారు. అందువల్ల వాక్కు తన శక్తిని కోల్పోయింది. నోటివెంట వచ్చే వాటిలో అపశబ్దాలు, అబద్ధాలు, నిషిద్ధమైన మాటలు వచ్చాయి. అనరాని మాటలు అనటం మహాపాపం. అందుచేత వాక్కులో ఉద్గాన మహాత్మ్యం తగ్గిపోయింది.

తరువాత దేవతలు ముక్కును ఆశ్రయించారు. నువ్వు మా కోసం ఉద్గానం చెయ్యమని కోరారు. సరేనంది ముక్కు అందులోని సామాన్యభోగాన్ని దేవతలకు కాగా చక్కటి ఘ్రాణశక్తిని తనకోసం ఉపయోగించుకుంది. అసురులకీ విషయం తెలిసి ఈ ఉద్గానంద్వారా దేవతలు తమను జయిస్తారేమోనని భయపడ్డారు. ఘ్రాణశక్తిని పాపంతో కొట్టారు. దాని ఫలితంగా ముక్కు అనర్హమైన వాటిని పీల్చటం మొదలు పెట్టింది. ఉద్గాన ఫలితం తగ్గిపోయింది. తరువాత దేవతలు చక్షురింద్రియాన్ని ఆశ్రయించారు. తమకోసం ఉద్గానం చెయ్యమన్నారు. సరేనన్నది చక్షువు. అందులోని సామాన్య భోగాన్ని దేవతలకిచ్చి దృశ్యశక్తిని తన కోసం ఉంచుకున్నది. దీనిపల్ల దేవతలు తమను జయిస్తారేమోనని భయపడి అసురులు చక్షువును పాపంతో కొట్టారు. దానిఫలితంగానే చక్షువు చూడరాని దృశ్యాలను చూస్తున్నది. అది మహాపాపం. దానివల్ల ఉద్గానఫలం తగ్గిపోయింది.

తరువాత దేవతలు మనస్సును ఉద్గానం చెయ్యమని కోరారు. సరేనన్నది మనస్సు, అందులో సామాన్యభోగాన్ని దేవతలకిచ్చి శుభసంకల్పాన్ని తన కోసం ఉంచుకుంది. ఈ విషయం తెలిసిన అసురులు మనసును పాపంతో కొట్టారు. దాని ఫలితంగానే మనస్సు చేయకూడని పాపాలుచేస్తున్నది. దానివల్ల ఉద్గానఫలం తగ్గిపోయింది.

ఇప్పుడు దేవతలు ప్రాణాన్ని ఆశ్రయించి తమ కోసం ఉద్గానం చెయ్యమన్నారు. సరే అంది ప్రాణం. తనను శరణువేడిన దేవతల కోసం ఉద్గానం చెయ్యటం ప్రారంభించింది. ఈ విషయం తెలిసిన అసురులు ప్రాణాన్ని పాపంతో కొట్టాలనుకున్నారు. కాని రాతికి తగిలిన మట్టిబెడ్డలాగా పొడిపొడిగా అయిపోయారు. ప్రాణాన్ని ఢీ కొన్న అసురులు అనేకవిధాలుగా ధ్వంసమైపోయారు. అసురులు దేవతలచేతిలో పరాభూతులైనారు. ఈ ప్రాణం అన్ని అవయవాలకు రసం. (సారం) కాబట్టి అంగిరసం అయింది. ఏ ఆధారము లేకుండా నోటిలో (ఆకాశంలో) ఉంటుంది. కాబట్టి అయాస్యమైంది. ప్రాణం ఏ అవయవాన్నుంచైనా తప్పుకుంటే ఆ అవయవం నిర్జీవమవుతుంది. ప్రాణమే బ్రహ్మణస్పతి. ఎందుకంటే ప్రాణమే యజస్సులకు పతి. ప్రాణమే సామము. ఈ రకంగా ప్రాణమే బ్రహ్మము కాబట్టి పరబ్రహ్మస్వరూపమైన మన అమ్మ ప్రాణరూపిణి అవుతున్నది. శరీరంలో రెండురకాలయిన వాయువులు సంచరిస్తుంటాయి. అవి. 1. ప్రధానవాయువులు - ఇవి మళ్ళీ ఐదురకాలు, 1. ప్రాణ, 2. అపాన, 3. వ్యాన, 4. ఉదాన, 5, సమానవాయువులు 2. ఉపవాయువులు - ఇవి మళ్ళీ ఐదురకాలు. 1. నాగ, 2. కూర్మ, 3. కృకర, 4. దేవదత్త, 5. ధనుంజయములు. ఈ వాయువులవల్లనే శరీర వ్యాపారం సాగుతున్నది. ఇవన్నీ ప్రాణస్వరూపాలే. ఇవి లేకపోతే శరీరం నశిస్తుంది. అందుకే అమ్మ ప్రాణరూపిణీ అనబడుతోంది.

784. Praanadaa

The one who gives Praanaa(life).

We learnt in the name Panchakoshandharasthita about pranamaya kosha and its importance in life. Divine mother is the giver of that Praanaa.

A story from Chandogya upanishath:

Once upon a time, all the senses, mind, prana gathered in a place to discuss and conclude who is the greatest of all of them. They could not conclude even after prolonged debates. They approached prajapathi Brahma (who created all of them) for advise. Brahma said, "There is an idea. Each of you leave the body in turns and observe who the body performs without you". That which effects the body most is the greatest of all of you". They all went back and started implementing that idea.

First, faculty of speech left the body. It said, "I will return after 1 year. Tell me how the body fares without me." After it returned, everyone said, there is some discomfort because there is no speech. But rest all of us were able to do our duties happily. The body is absolutely fine without you. Faculty of speech came back into the body after listening this.

Similarly for faculties of sight, smell, listening etc. After that, the mind left the body and returned after one year. Still the body did not collapse. Finally, prana started leaving the body. Then others also felt as if their energy is being snatched away. They felt as if they are going to become inactive even though they are inside the body. They all understood that prana is the force behind all of them. Without it, nothing can perform their function. Then they all unanimously agreed that prana is the greatest faculty amongst them.

784. ప్రాణదా

ప్రాణములను ఇచ్చేది. ప్రాణమే బ్రహ్మ. తైత్తిరీయోపనిషత్తులోని భృగువల్లిలో “వరుణమహర్షి కుమారుడు భృగుమహర్షి. విద్యాభ్యాసం పూర్తిచేసి బ్రహ్మోపదేశం చెయ్యమని తండ్రిని కోరాడు. తండ్రి ఆదేశం మేరకు తపస్సుచేసి ప్రాణం బ్రహ్మ అని తెలుసుకున్నాడు అని చెప్పబడింది. ఈ విషయాన్ని 'పంచకోశాంతరస్థితా' అనే నామంలో వివరించటం జరిగింది. లోకంలోని సమస్త జీవరాశులు ప్రాణంవల్లనే జీవిస్తున్నాయి. ప్రాణంవల్లనే రక్షించబడుతున్నాయి. ప్రాణం పోయినప్పుడు మృత్యువులో లీనమైపోతున్నాయి. అందుచేత ప్రాణమే సర్వసృష్టికీ మూలాధారం.

ఛాందోగ్యోపనిషత్తులో ఒక కథ ఉన్నది.

పూర్వకాలంలో ఒకసారి ఇంద్రియాలన్నీ తమలో తాము పోట్లాడుకోవటం మొదలు పెట్టాయి. దీనికి కారణం ఎవరు గొప్ప అనే విషయం తేలకపోవటమే. ఆ వాదన ఎంతకీ తెగలేదు. చివరకు అన్నీ కలిసి ఒక నిర్ణయానికి వచ్చి తమకు జన్మనిచ్చిన ప్రజాపతి దగ్గరకు పోయి 'మాలో ఎవరు గొప్పవారో తేల్చి చెప్పండి' అన్నాయి. ప్రజాపతి ఒక్కక్షణం ఆలోచించి “మీలో ఎవరు గొప్పో తేల్చుకునే ఉపాయం ఒకటి ఉన్నది చెబుతాను వినండి. మీలో ఏదిలేకపోతే ఈ శరీరం పనికిరాకుండా పోతుందో, పనిచెయ్యకుండా పోతుందో అది అన్నిటికన్నా శ్రేష్టమైనది. మీరందరూ విడివిడిగా ఒక సంపత్సరంపాటు ఈ శరీరాన్ని విడిచి పెట్టి వెళ్ళండి అప్పుడు తెలుస్తుంది” అన్నాడు ప్రజాపతి. ముందుగా వాక్కు శరీరంనుంచి నిష్క్రమించింది. ఒక సంవత్సరంపాటు శరీరానికి దూరంగా ఉండి తరువాత వచ్చి మిగిలిన ఇంద్రియాలను అడిగింది. నేను లేనప్పుడు మీరు ఎలా జీవించి ఉండగలిగారు ? నువ్వు వెళ్ళిపోవటంవల్ల శరీరానికి పెద్దనష్టం ఏమీ జరగలేదు. కేవలం మాటరాలేదు. అంతేకాని మిగిలిన శరీరం యథాతథంగా పనిచేసింది. కళ్ళు చూస్తూనే ఉన్నాయి. చెవులు వింటూనే ఉన్నాయి. మనసు ఆలోచిస్తూనే ఉన్నది. ఈ రకంగా మిగిలిన పనులన్నీ సాగాయి. పసిపిల్లవాడికి మాటలు రావు. అతడు బ్రతకటంలేదా ? మూగవాడు జీవించటంలేదా ? అలాగే శరీరం జీవించే ఉన్నది” అన్నాయి. ఆ మాటలు విన్న వాక్కు మారు మాట్లాడకుండా శరీరంలో ప్రవేశించింది.

తరువాత శరీరం నుంచి దృష్టి నిష్క్రమించింది. సంవత్సరం తరువాత తిరిగివచ్చి తను లేకపోవటం చేత శరీరం ఎలా ఉన్నది ? అని అడిగింది. దానికి మిగిలిన అవయవాలు. “నువ్వు లేకపోతే చెప్పుకోతగ్గ ఇబ్బంది ఏదీ కలగలేదు. ఈ శరీరం బ్రతికే ఉన్నది. కేవలం చూపు మాత్రం లేదు. అయితే ఏం ? గ్రుడ్డివాడు బ్రతకటం లేదా ? అలాగే శరీరం జీవించే ఉన్నది” అన్నాయి. మారు మాట్లాడకుండా దృష్టి శరీరంలో ప్రవేశించింది.

తరువాత శ్రవణశక్తి శరీరాన్ని విడిచి వెళ్ళిపోయి, ఒక సంవత్సరం తరువాత తిరిగివచ్చి 'నేను లేకపోతే శరీరం ఎలా ఉంది ?' అని అడిగింది. దానికి మిగిలిన ఇంద్రియాలు. “నువ్వు లేకపోతే వచ్చిన నష్టం ఏమీ పెద్దగా లేదు. చెవిటివాడు బ్రతకటం లేదా ? చెవులు పనిచెయ్యలేదు. అంతేకాని మిగిలిన శరీరమంతా బాగానే ఉన్నది” అన్నాయి. మారు మాట్లాడకుండా శ్రవణం శరీరంలో ప్రవేశించింది. తరువాత మనస్సు శరీరం నుంచి నిష్క్రమించి సంవత్సరం తరువాత తిరిగివచ్చి 'నేను లేకపోతే ఈ శరీరం ఎలా ఉన్నది ? అని అడిగింది. దానికి ఇంద్రియాలు నువ్వు లేకపోయినా పెద్దగా నష్టం ఏమీరాలేదు. మిగిలిన అవయవాలు బాగానే పనిచేస్తున్నాయి. అయితే కేవలం ఆలోచన మాత్రం లేకపోయింది. అయితే మాత్రం ఏం ? పసిపిల్ల వాడికి మనసుండదు కదా ? అతడు జీవించటంలేదా ? పిచ్చివాడు ఆలోచించలేడు. అతడు జీవించటంలేదా ? అలాగే ఈ శరీరం ఉన్నది” అన్నాయి. మనస్సు కూడా మారుమాట్లాడకుండా శరీరంలో ప్రవేశించింది.

అఖరుకు ప్రాణం బయటకు పోవటానికి సిద్ధమవుతున్నది. అప్పుడు ఇంద్రియాలతో తనకున్న బంధాన్ని తెంచి పారేస్తున్నట్లనిపించింది. శరీరానికి ఊపిరి అందటం కష్టమవుతోంది. కళ్ళు కనిపించటం మానేస్తున్నాయి. కాళ్ళుచేతులు కదలటం మానేస్తున్నాయి. శరీరం గాలిలో తేలిపోతున్నట్లనిపించింది. దాంతో ఇంద్రియాలకు భయం పట్టుకున్నది. అప్పుడు ఇంద్రియాలన్నీ ప్రాణం చుట్టూ చేరి “ప్రాణమా ! నువ్వు మాత్రం శరీరం నుంచి బయటకు వెళ్ళకు. నువ్వు గనక వెళ్ళిపోతే శరీరం చచ్చిపోతుంది. అప్పుడు మేమంతా ఉపయోగం లేకుండా పోతాము. మా అందరిలోకీ నువ్వే శ్రేష్ఠుడివి. ఈ మాట మేమంతా అంగీకరిస్తున్నాం. నువ్వు ఇక్కడే ఉండి మమ్మల్ని జీవింపచెయ్యి” అని వేడుకున్నాయి. “ఈ రకంగా ఇంద్రియాలన్నీ ప్రాణం లేకపోతే తమ ఉనికి లేదు అని ఒప్పుకున్నాయి. అందుచేతనే వాక్కు చక్షువు, శ్రోత్రము అన్నీ ప్రాణవంతమైతేనే పనిచేస్తాయి. అందుకనే అవన్నీ ప్రాణము అనే సంకేతంతోనే పిలువబడతాయి. అంటే ప్రాణం లేకుండా వీటికి స్వేచ్ఛలేదు. అసలు ప్రాణమే ఇన్ని రూపాలుగా మారింది” అని చెప్పబడింది. ఈ రకంగా అన్ని ఇంద్రియాలకు ఆధారమైన ప్రాణాన్ని ఇచ్చేది ఆ పరమేశ్వరి. కాబట్టే ఆమె ప్రాణదా అనబడుతున్నది.

783. Paraakaasha

 

ఉత్కృష్టమైన ఆకాశమే పరాకాశము. అదే పరబ్రహ్మ. ఆకాశమే పరబ్రహ్మ. ఇక్కడ ఆకాశము అంటే పంచభూతాలలోని ఆకాశం కాదు. అన్నిటా వ్యాపించి ఉండేది అని అర్థం. సర్వవ్యాపి.

కూర్మపురాణంలో “ఆమె లోకాలకు ముఖ్యకారణము. సర్వాత్మిక, తేజోవతి, మహేశ్వరి. ఈ రకంగా ఆమె శక్తి అనాది సిద్ధమైనది. ఆకాశమనే పేరుతో దివియందు ప్రకాశిస్తున్నది" అని చెప్పబడింది. .

స్వచ్ఛంద తంత్రంలో

ద్వాదశాంతం లలాబోర్ధ్వం కపాలోర్డ్వా వసానకం | ద్వ్యంగుళార్థ్వం శిరోదేశాత్ పరంవ్యోమ ప్రకీర్తితా || నొసటికి పైన ద్వాదశస్థానమున్నది. అక్కడ కపాలము యొక్క పైభాగము అంతమవుతుంది. శిరస్సుకు రెండు అంగుళాల పైన పరాకాశమున్నది" అని చెప్పబడింది. అక్కడ ఆ పరాకాశంలో పరబ్రహ్మ ఉంటాడు.

Aakaasha means space. Para aakaasha means beyond space. Here space represents the omnipresent quality of Divine Mother. However, space is one of the five elements that she is not constricted to it. She is beyond it. Hence she is called Paraakaasha.

It is said like this in Koorma purana:

She is the raison d'etre of creation. She is omnipresent. She is that brilliant dazzling light. She is greatest Lord. She is Paraakaasha

It is said like this in Swachchanda tantra:

Dwaadashantam lalaabordwam kapaalordwaa vasaanakam |

dwyangulardwam shirodeshaath paramvyoma prakeerthitaa ||

Dwadashaasthana is on the forehead. The skull ends there. Two inches above the head is the Paraakaasha. That is Divine Mother's abode.

782. Pratyagroopa

ప్రత్యక్ తాదృశం రూపం యాస్యాః-సా

ప్రతికూలమైన గతి కలది. అనుకూలమైన గతి అంటే - బయట ప్రపంచాన్ని చూడటం. ప్రతికూలము అంటే బాహ్యదృష్టికాదు. అంతఃదృష్టి గలది. అంతర్ముఖమైనది. ఇంద్రియాలు విషయోన్ముఖం కావటం బాహ్యదృష్టి, అదే దృష్టిని మనలోపల ఉన్న ఆత్మదర్శసం కోసమని లోపలకు త్రిప్పినట్లేతే అది అంతఃదృష్టి. పరమాత్మ ఇంద్రియాలను సృష్టించాడు. అవి బాహ్యజగత్తును మాత్రమే చూస్తాయి. వాటికి ఆత్మని దర్శించేశక్తి ఉండదు. ఇంద్రియాలను స్వాధీనం చేసుకుని మనసును అదుపులో ఉంచినట్లైతే ఆత్మ సాక్షాత్కారమవుతుంది. ఆత్మే అమ్మ రూపము. అందుచేత ఆమె రూపము ప్రత్యక్ గా అంతరాత్మ నందే చూడదగినది.

Pratyag taadrusham roopam yasyaah - saa

Senses are created by Paramatma. Their job is to perceive the world. They can only perceive the outer world. They cannot perceive Atma. Atma can be perceived by internalizing the mind. Mind can be internalized by drawing the focus back from the senses. When you withdraw energy from senses, the mind starts the inner journey. Then it can witness the Atma. That is Divine Mother.

781. Vishwatomukhee

అన్నివైపులకు ముఖము గలది. అన్ని దిక్కులకు ముఖము గలది. 'ఆ పరమేశ్వరుడికి అన్నివైపులా కళ్ళు ముఖాలు ఉన్నాయి' అని వేదం చెబుతోంది. ఎక్కడైతే అమ్మని ధ్యానించాలని అనుకుంటారో అక్కడ ఆమె ప్రతిష్టింపబడుతుంది. అక్కడ ఆవిర్భవిస్తుంది. కాబట్టి ఆమె అన్ని ప్రదేశాలలోనూ ఉన్నది. విశ్వతోముఖీ అనబడుతున్నది.

వేదంలో

సహస్రశీర్షా పురుషః సహస్రాక్ష స్సహస్రపాత్ పరమేశ్వరుడికి అనేకవేల శిరస్సులు, కనులు, ముఖాలు, చేతులు ఉన్నాయి. అంటే సృష్టిలోని జీవరాశి అంతా పరమేశ్వర స్వరూపమే. జగత్తంతా పరమేశ్వరమయమే. అతడు అంతటా వ్యాపించి ఉన్నాడు. సర్వాంతర్యామి అని వేదం చెబుతోంది. కాబట్టి పరమేశ్వర స్వరూపమైన ఆ అమ్మ విశ్వతోముఖీ అనబడుతున్నది.

భగవన్ - అన్ని భాగాలలోనూ ఉండే వాడు భగవంతుడు. దేనినైనా ఎంత చిన్న భాగం చేసినా సరే ఆ చిన్న భాగంలో కూడా ఉండే వాడే భగవంతుడు.

Divine mother is omni present. She witnesses everything. She is in every being. She emerges from where ever you worship her.

It is said like this in Vedas

Sahasra seershah purushah sahasrakshi sahasra paath

Paramaatma has infinite heads, eyes and feet. That means it is present in every living thing. It is seeing from everywhere, it is present everywhere.

Bhagavan - Bhaaga means part. Bhagavan means one who is present in all parts. Take the tiniest part of anything. Paramatma is present in it.

780. Virajaa

 

విగతం రజః పాపం యస్యాః-సా విగతమైనటువంటి, పోయినటువంటి, నాశనమైనటువంటి పాపములు కలది. అంటే పాపరహితురాలు.

అమ్మ దగ్గర రజోగుణమనేది ఏ మాత్రములేదు, శుద్ధసత్వగుణ ప్రధానురాలు. కాబట్టి విరజా అనబడుతున్నది.

బ్రహ్మాండపురాణంలో:

విరజే విరజే మాతా బ్రహ్మణా సంప్రతిష్ఠితా | యస్యాః సందర్శనాన్మర్యః పునాత్యా సప్తమం కులమ్ ||

విరజాక్షేత్రంలో విరజామాత బ్రహ్మచేత ప్రతిష్ఠింపబడినది. ఆమెను దర్శించిన వాడి ఏడుతరాలు తరిస్తాయి అనిచెప్పబడింది. విరజాక్షేత్రం ఉత్త్కలదేశంలో(ఓడిశా) ఉన్నది.

Vigatam rajah paapam yasyaah - saa

She who is free from any kind of sin.

Divine mother is free from the Rajo guna. She is always in Shuddha sattva guna. Hence she is called Viraja.

It is said like this in Brahmaanda puraana:

Viraje Viraje maataa brahmanaa sampratishtitaa!

Yasyaah sandarshanaanmaryah punaatyaa saptamam kulam!!

Viraja temple is in Odisha. If you worship her she will give moksha to 7 upcoming generations in your family.

779. Viraadroopaa

 

Viraad roopa means embodiment of the whole universe in a person. Vishwa means universe. Vaishwanara means embodiment of the universe. Divine mother is Vaishwanara. Please also refer to the explanation given in 256th name Vishwaroopa. The below Telugu song is taught to kids as a poem. It explains the Viraadroopa

Dharasimhaasanamai nabhambu godugai

taddevatal bhrutyulai paramaamyaamu

lella vandiganamai brahmaandamaakaaramai

Sri bhaaryaamaniyai virinchi kodukai

sri ganga satputriyai varasannee ghanaraaja

sommu nijamai vardhillu naraayana

Jayee bhava! Vijayee bhava! digvijayee bhava!

The earth as throne, sky as shade, all devatas as servants and yakshas and gandharvas as vandi maagadi(those who praise the king), brahmaanda as the shape of the body, Lakshmi as wife, Brahma as son, Ganga as daughter flourish O Naraayana! Success to you! Victory to  you! You become the Lord of the whole universe!!