737. Mukthida

ముక్తి నిచ్చునది. ముక్తి అంటే - విముక్తి ఐహిక బంధనాల నుంచి విముక్తి, అరిషడ్వర్గాల నుంచి విముక్తి. నేను నాది అనే అహంకార, మమకారాల నుంచి విముక్తి. ఎప్పుడైతే సాధకుడు అహంకార, మమకారాల నుంచి విముక్తుడైనాడో, అప్పుడతడు శివ సాయుజ్యం పొందుతాడు. పరబ్రహ్మలో లీనమవుతాడు. అతడే సాక్షాత్తూ పరబ్రహ్మ స్వరూపుడవుతాడు.

వేదాలను వల్లించటం వల్ల ముక్తిరాదు. శాస్త్రపాండిత్యంవల్ల ముక్తిరాదు. అధికారం పొందటంవల్ల ముక్తిరాదు. యజ్ఞయాగాది కర్మలవల్ల ముక్తిరాదు. కేవలము ఆత్మజ్ఞానం వల్ల ముక్తి లభిస్తుంది. మనస్సును స్వాధీనపరచుకుని, ఇంద్రియాలను బంధించి దృష్టిని అంతర్ముఖం చేసినట్లైతే ఆత్మసాక్షాత్కారమవుతుంది. అంటే తానెవరో తెలుస్తుంది. తానే పరబ్రహ్మ. ఈ లోకాలు అన్నీ తనలోనే ఉన్నాయి. అన్ని జీవరాశులు తననుంచే ఉద్భవించాయి. సర్వస్వమూ తనయందే ఉన్నది. అనే విషయం తెలుస్తుంది. అదే ఆత్మసాక్షాత్కారం అటువంటి వ్యక్తికి సాయుజ్యం లభిస్తుంది.

బ్రహ్మపురాణంలో

యేర్చంతి పరాం శక్తిం విధినా విధినా పివా
న తే సంసారిణో నూనం ముక్తా ఏవ న సంశయః ||
క్రమం తప్పకుండా నియమ నిష్ఠలతో పరమేశ్వరిని ఆరాధించినవారు ముక్తజీవులు. పరమేశ్వరుణ్ణి తెలియకుండా అర్చించినా ముక్తి కలుగుతుంది అని చెబుతోంది పురాణం. కాళహస్తీశ్వర మహాత్మ్యంలో ఏనుగు, పాము, సాలెపురుగు. ఈ మూడు పరమేశ్వరుని అలంకారం కోసం జీవితాన్ని బలిఇచ్చాయి. ఆ ఫలితంగా వాటికి ముక్తినిచ్చాడు పరమేశ్వరుడు. అలాంటప్పుడు క్రమం తప్పకుండా అర్చించేవారి సంగతి చెప్పేదేమీ లేదు.

Mukthida means one who gives Mukthi. Mukthi means liberation. Liberation from all worldly bonds, the Arishadvargas, the feeling of I and mine, ego and selfishness. When a striver gets liberated from all these, then he is united with Shiva. Merges with Para brahma. He becomes Para brahma.

Mukthi does not come by learning Vedas and various sciences, acquiring command over people, performing yagnas or poojas. It comes only through the knowledge of Atma. By gaining control over the mind one can detach it from the senses and turn focus inwards, one can attain the knowledge of Atma. One will become aware of what he/she actually is. That he/she is Paramatma. That all creation came from Him. That is self-realization

It is said like this in Brahmapuranam

Yerchanthi paraam shaktim vidhinaa vidhanaa pivaa

na te samsaarino noonam muktaa eva na samshayah||

Those who worship Divine mother daily with dedication attain Mukthi. Even unknowingly. The story of Srikalahasthi explains the same. The elephant, spider and snake in that story are not aware of mukthi. They just sacrificed their lives for decorating Shiva linga. But that made them attain mukthi. That is the significance of dedication.

736. Mithya Jagat athishtana

ముత్యపుచిప్పును చూసి వెండి అనుకుంటాం. అలాగే చీకట్లో త్రాడును చూసి పాము అనుకుంటాం. చీకటి తొలగిపోగానే అసలు విషయం తెలిసిపోతుంది. అలాగే మనము కూడా భ్రమలో ఉంటున్నాం. పరమేశ్వరుడు ప్రక్రుతి వేరు అని అనుకుంటున్నాం. ద్వైత భావన అంటే ఇదే. భ్రమ వలన కలుగుతుంది. ఆత్మ సాక్షాత్కారం పొందిన యోగి అంతటా పరమేశ్వరుడిని చూడగలుగుతాడు. పరమాత్మ ప్రకటమవుదామని సంకల్పిస్తే ప్రక్రుతి వచ్చింది తప్ప ఇవి రెండూ వేరు కాదు అని గ్రహిస్తాడు. అప్పడు ద్వైత భావన తొలగిపోతుంది. ఇదే అద్వైతం.

అసత్యమైనది ఈ జగత్తు. ఇదంతా మిధ్య. మిధ్యయైన జగత్తునకు ఆధారమైనది. ద్వైతబుద్ధి మాయచే కల్పించబడుతుంది. అద్వైతమే పరమార్ధము. బ్రహ్మసత్యం జగన్మిధ్య.

Due to lack of awareness, few may think that a sea shell is made of silver. In the dark, one might think that a rope in a corner is a snake. But when the darkness goes away, they become aware of what it actually is. Similarly, we all are in an illusion. We think that God and the nature are two different things. This called Dwaita. It comes due to lack of awareness. After attaining moksha, a yogi sees God everywhere in the nature. He/she realizes that the nature is the expression of God. He/she realizes that both are same. Then the thoughts of Dwaita vanish. This is Adwaita. 

This world is an illusion. Maya is the reason for this illusion. Dwaita occurs due to this Maya. Adwaita is the truth. Parabrahma is the truth. Nature is its expression.

733. Namaparaayanapreeta

Nama paraayana means to meditate upon various names of Divine Mother.

Divine mother likes to be called as O!Mother. Then we can just call her like that right? Why have so many names? Paramatma does have any form. So how will assigning a name to her makes sense?

Answer: We all have a body. We give it a name and that becomes its identity. That name is for our benefit. But Mother's names are not like that. Those names are given for our benefit not for her. The more the number of names, the more are the ways we get benefitted.

What are these names actually? How are these Paramatma's names?

Answer: This entire creation happened based upon certain scientific principles. Every change/movement has a reason, calculation and a goal. Those scientific principles are explained to us as Vedas, Puranas and Upanishats. Each name in Lalitha Sahasranama represent a scientific/social phenomenon of this creation. The concept being explained, it's embedded scientific principles and the reason behind it. All are Divine Mother. Hence these are her names. 

I am a business man/an employee of a firm. How will these scientific concepts of creation help me?

Answer: Man is born with a goal. It is not wealth or fame or pleasure. It is consciousness. The fire of consciousness is always lit. That is the reason for so many thoughts in the mind. These names are fuel to that fire. Every aspect explained in puranas has relevance in three planes. They are: 1. Social - Explains aspects of social nature, 2. Scientific - Explains aspects of scientific nature, 3.Devotional - Explains aspects of devotional nature. At least one of these will be useful for anyone learning these names.

How is Mother pleased if I learn these names?

Answer: If you learn these names with complete devotion everyday, they form certain mental patterns in your mind. That is called Gnana (wisdom). It will transform the way you think. It will change your needs. It will improve your capabilities. You will grow. You will fulfill all your wants righteously and achieve  success. As you progress like this the gnana improves and finally leads to moksha(liberation). Then you reach Mother. So she likes those who do parayana of these names. She even lightens the burdens of righteousness when she finds you struggling in this endeavor.

733. నామపారాయణప్రీతా

నామ పారాయణం అంటే అమ్మ నామాలను మననం చేయడం.

అసలు రూపమే లేని పరమాత్మకు నామాలు ఎందుకు? ఆవిడ అత్యధికంగా ప్రీతి చెందేది అమ్మా అనే పిలుపుకి. మరి అలానే పిలిస్తే సరిపోదా? ఇన్ని నామాలు ఎందుకు?

వివరణ: మనందరికీ ఒక శరీరం ఉంది. ఆ శరీరానికి గుర్తింపుగా ఒక పేరు పెట్టుకుంటాం. ఆ పేరు/నామం మన ప్రయోజనం కోసం పెట్టుకున్నది. కానీ అమ్మ నామాల వల్ల ఆమెకేమీ ప్రయోజనం ఉండదు. అవి కూడా మనకొరకే. ఎన్ని నామాలు ఉంటె అన్ని విధాలుగా మనకు ప్రయోజనం కలుగుతుంది. కనుకనే వేల నామాలు.

అసలు ఈ నామాలు ఏమిటి? పరమాత్మకు రూపమే లేదంటే ఇవి వారి నామాలు ఎలా అవుతాయి?

వివరణ: ఈ సృష్టి అంతా శాస్త్ర బద్ధంగా చేయబడింది. ప్రతీ మార్పుకి/కదలికకి ఒక కారణం, లెక్క, గమ్యం ఉంటాయి. ఆ శాస్త్రాలనే వేదాలు, పురాణాలు, ఉపనిషత్తలుగా మనకు అందించారు. లలితా సహస్రంలోని ఒక్కొక్క నామం ఎదో ఒక గొప్ప శాస్త్ర పరమైన విషయాన్ని మనకు తెలియజేస్తుంది. తెలియజేయబడుతున్న విషయము, తెలియజేస్తున్న శాస్త్రము, దాని వెనకున్న కారణము అంతా ఆమె కాబట్టి ఇవి అమ్మ నామాలు అని అంటారు.

ఎదో ఒక వ్యాపారం/లేదా ఉద్యోగం చేస్తూ జీవితం గడిపే వారికి ఇంత  గొప్ప శాస్త్ర విషయాల అవసరం ఏమిటి? 

వివరణ: మనిషి పుట్టుక బాగా డబ్బు సంపాదించటానికో లేదా గొప్ప పేరు సంపాదించటానికో లేదా లెక్కలేనన్ని భోగాలు అనుభవించటానికో రాలేదు. చైతన్యం కోసం వచ్చింది. మనిషి మెదడులో చిదగ్ని రగులుతూ ఉంటుంది. అందుకే ఖాళీగా ఏదీ ఆలోచించకుండా మనుషులు ఉండలేరు. ఈ చిదగ్నికి శాస్త్ర విషయాలే ఆజ్యం. పురాణాలలో చెప్పే ప్రతీ విషయానికీ మూడు అర్ధాలు ఉంటాయి. అవి: 1. లౌకికం - లౌకిక పరమైన విషయాన్ని తెలుపుతుంది, 2. సాంకేతికం - సాంకేతిక పరమైన విషయం తెలుపుతుంది, 3. ఆధ్యాత్మికం - ఆధ్యాత్మికమైన విషయం తెలుపుతుంది. ఎలాంటి వారికైనా ఈ మూడిట్లో ఎదో ఒక విషయం తప్పక ఉపయోగ పడుతుంది. 

ఈ నామాలు చదివితే అమ్మ ఎలా ప్రీతి చెందుతుంది?

వివరణ: పరిపూర్ణమైన భక్తితో అర్ధం తెలుసుకుంటూ అమ్మ నామాలు రోజూ చదివితే అవి మన మెదడులో రంధ్రాలను ఏర్పరుస్తాయి. అదే జ్ఞానం. అది మన ఆలోచనలనీ అవసరాలనీ మార్చేస్తుంది. మన సామర్ధ్యం పెరుగుతుంది. మనం అభివృద్ధి వైపుకు సాగుతాం. ఎంతో గొప్ప విషయాలను సాధిస్తాము. ఐహిక వాంఛలన్నీ ధర్మ బద్ధంగా తీర్చుకుంటాం. ఇలా చేసేకొద్దీ జ్ఞానం పండుతూ ఉంటుంది. చివరికి జ్ఞానం వైరాగ్యం అవుతుంది. మోక్షం వస్తుంది. అమ్మను చేరుకుంటాం. అందుకే నామ పారాయణ చేసే వారంటే అమ్మకు ఇష్టం. వారికి ధర్మావలంబనలో ఏవైనా కష్టాలు వస్తే వాటిని తగ్గించి సహాయం కూడా చేస్తుంది. 

732. Priyamkaree

ప్రియం కరోతీతి - ప్రియంకరీ

భక్తులకు ప్రియమును చేయునది. అమ్మ ప్రేమ స్వరూపి కాబట్టి ప్రియంకరి. భక్తుల యొక్క కోరికలన్నింటినీ తప్పక తీరుస్తుంది. భక్తుల సంకల్పం ఏమిటో చూసి, వారి అనుష్టానాన్ని బట్టి వారి కోరికలు తీరుస్తుంది. యజ్ఞయాగాదులు చేసేవారి కోరిక ఏమిటో చూసి వారి కోరిక తీరుస్తుంది. ఈ రకంగా ధనధాన్యాలు, భోగభాగ్యాలు, సిరిసంపదలు, రాజ్యాలు ఏంకావాలంటే అవి ఇస్తుంది. ఈ విధంగా ఇహమే కాదు పరం కూడా అంటే మోక్షం కూడా ప్రసాదిస్తుంది. అందుచేతనే అమ్మ తనను
అర్చించేవారికి ఇహము పరము కూడా ఇస్తుంది అని చెప్పబడుతోంది.

Priyam karee means the one who shows affection. Divine mother shows lot of affection towards her children. That is her motherhood. She fulfills all the desires of her children. She gives food, money, comforts and luxuries to those who ask her. She even gave great kingdoms to those who worshipped her. She not only gives material possessions but also gives moksha(liberation). Those who pray Her get both material pleasures and liberation. She gives all these out of her affection.

731. Prema roopaa

ప్రేమ స్నేహో భక్తి రేవ రూపం యస్యాః - సా

ప్రేమ అంటే - స్నేహము, భక్తి అని అర్ధం. ఇవి రూపంగా గలది. ఈ జగత్తంతా పరమేశ్వరుడిది. తాను నిర్మించిన జగత్తు మీద తనకు ప్రేమ ఉంటుంది కదా. అలాగే అమ్మకు సకలజీవరాశి యందు సమానమైన ప్రేమ ఉంటుంది. క్రిమికీటకాల దగ్గరనుంచీ ఆ పరమేశ్వరి సృష్టితాలే. అందుచేత ఆమె దృష్టిలో అన్ని జీవులూ ఒకటే. అన్నిటియందు సమానమైన ప్రేమ, వాత్సల్యము ఉంటాయి. తల్లి గనుక వారేది కోరితే అది ఇచ్చేస్తుంది. అమ్మ ప్రేమయే ఆనందరూపం (ఆనంద కలికా నామం చదవండి).

Prema sneho bhakti reva roopam yasyaah saa

Prema means Love, inclination, friendhsip etc. These are the forms in which para brahma expresses itself. This is his creation. So he loves all of it. Divine mother is para brahma. so she loves every living being in this creation. She spreads her love equally to all of them. She does not differentiate between a small insect or a mighty elephant. This love is ananda (refer Ananda kalikaa)

730. Aanandakalikaa

పరబ్రహ్మ యొక్క స్వల్పాంతమే ఆనందకళ. జీవిలో చిత్కల లాగానే ఇంకొక విశేషమున్నది. అదే ఆనందకళ. ఇది హింసరూపిణి. ఇది అఖండమైన ఆనందం. అద్వైతానందం, శాశ్వతమైన ఆనందం. అయితే ఈ ఆనందం మనకు మూడు రాకలుగా తెలుస్తుంది.

1. ప్రతిబింబానందం - ఇంద్రియాల ద్వారా అనుభవించబడుతుంది.
2. వాసనానందం - ఇది కారణ ప్రశక్తి లేక భావసామాన్యముగా కలిగేది.
3. నిజానందం ఇదే బ్రహ్మానందం కేవలము జ్ఞానమువల్లనే కలుగుతుంది. ఇది నాశనములేనిది. అటువంటి బ్రహ్మానందంలో లేశ మాత్రమే ఈ ఆనందకలిక. పరమేశ్వరి అటువంటి రూపం కలిగి ఉంటుంది.

Beyond chitkala, there is another special attribute in all the beings. That is Ananda kala. It is like the swan. This is the most superior happiness. It is eternal. We get to know about this ananda (pleasure) in three ways.

1. Sensory pleasures - A reflection of it can be seen through the senses.

2. Emotional wellbeing - A small part of it can be perceived through feelings.

3. Self-realization - Here one enjoys the true bliss. It can happen only through gnana(consciousness). Ananda kalika is a little portion of this brahmananada.

729. Chithkala

ఇక్కడినుండి 750 వ నామం వరకూ నంది విద్య వివరించబడింది.

చిత్తేషు చిత్కలా నామశక్తిః సర్వశరీరిణామ్

లోకంలో ఉండే జీవులందరి శరీరాలలోనూ చిత్కల అనే శక్తి ఉంటుంది. అది అఖండాకారుడైన ఆ పరమేశ్వరుని యొక్క కల.

ఐతరేయోపనిషత్తులో చెప్పినట్లుగా
పరమేశ్వరుడు విరాట్స్వరూపాన్ని పోలిన మానవుణ్ణి సృష్టించాడు. ఆ తరువాత బ్రహ్మరంధ్రం ద్వారా అతనిలో ప్రవేశించాడు. ఈ రకంగా ప్రవేశించిన పరమేశ్వరరూపమే చిత్కల.

భగవద్గీతలో
మమైవాంశో జీవలోకే జీవభూత స్సనాతనః
నా అంశయే లోకమందు సనాతనుడైన జీవుడు అని చెప్పబడింది. లోకంలోని సమస్తజీవులు అతని అంశలే. ఈ చిత్కలయే చైతన్యము. దీని స్వరూపమైనది మన అమ్మ.

Let us know learn Nandi vidhya. It is explained from namas 729 to 750

Chitteshu chitkalaa naamashakthih sarvashareerinaam

Chitkala is present in all the beings in this universe. It is an item of the omni present parabrahma.

Aithateyopanishath:

Parabrahma created the human being. It resembled his supernatural form. Then he entered into it through the Brahma randhra (pinnacle of the head).

The Bhagavadgita:

Maamaivaamsho jeevaloke jeevabhoota ssanaatanah

"I am present in all the beings in this universe that lived, currently living and going to be born. My item 'chitkala' is present in all of you." That is the root of Chaitanya (the supreme consciousness). That is Divine mother.

728. Shiva gnana pradaayani

శివసంబంధమైన జ్ఞానాన్ని గొప్పగా ఇచ్చేది. సరస్వతీ విద్యను అనుష్టానం చేస్తే వచ్చే ఫలితము శివజ్ఞానము. జ్ఞానస్వరూపిణి అయిన లలితమ్మ తన భక్తులకు పరిపూర్ణమయిన బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. భగవంతుణ్ణి ఏరూపంతో, ఏ పేరుతో ఆరాధించినప్పటికీ జ్ఞానాన్నిచ్చేది మాత్రం అమ్మే. శివుడు పరమానందస్వరూపుడు. నిర్వికారుడు. ఆయనకు తెలిసిన జ్ఞానము - ఆత్మజ్ఞానము. అటువంటి ఆత్మజ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తుంది.

వాయుపురాణంలో ...

స్పందన లక్ష్యతే వాయుః, వహ్ని రౌణేన లక్ష్యతే
చిన్మాత్ర మమలం శాంతం శివం ఇత్యుదితం తు యత్ ||

వాయువు చల్లని గాలిచే తెలియబడతాడు. అగ్ని ఉష్ణమువలన తెలియబడతాడు. కాని శివుడు జ్ఞానమువల్లనే తెలియబడతాడు. శివుడంటే జ్ఞానస్వరూపమన్నమాట. అటువంటి శివజ్ఞానాన్ని తన భక్తులకు ఇచ్చేది కాబట్టి, శివజ్ఞాన ప్రదాయినీ అనబడుతుంది.

ఈ నామంతో సరస్వతీ విద్య వివరణ పూర్తి అయ్యింది.

It is said like this in Vaayu puraana ...

Spandana lakshyate vaayuh, vahni rounena lakshyate

chinmaatra mamalam shaantam shivam ityuditam tu yath

The air is known by its breeze. Fire can be known it's heat. Shiva can be known only through gnana (knowledge and wisdom). Divine mother gives such gnana to us. So she is called Shiva gnana pradaayani.

Those who learn and practice Saraswathi vidya attain Shiva gnana(Gnana that leads to Shiva). Irrespective of how you pray to God (in which form or method), the giver of the ultimate Shiva gnana is Divine Mother Lalitha.

With this nama, the description of Saraswathi vidya is complete.

727. Sanakaadi samaaraadhya

బ్రహ్మ సృష్టి చెయ్యాలనే సంకల్పంతో కొంతమంది మానసపుత్రులను సృష్టించాడు. వారిలో సనకాదులు కూడా ఉన్నారు. వీరు మొత్తం నలుగురు 1. సనక, 2. సనందన 3. సనత్కుమార 4. సనత్సుజాత అని వీరి పేర్లు. వీరు బ్రహ్మ చెప్పినట్లుగా సృష్టి కార్యక్రమం చెయ్యకుండా ఊర్ధ్వరేతస్కులై, తపోవనాలకు వెళ్ళిపోయారు. శ్రీవిద్యా పరంపరలో సిద్ధేఘమునందున్న వారు సనక సనందనాదులు. ఇంద్రాది దేవతలు శ్రీవిద్యను సనక సనందనాదులకు చెప్పారు. వారు ఆవిద్యను మానవులకు ఉపదేశించారు. ఈ రకంగా సనక సనందనాదులు శ్రీవిద్యావరంపరలోనివారు. సనకసనందనాదులు సిద్ధులు. సదా కౌమారావస్థలోనే ఉంటారు. పుట్టుకతోనే జ్ఞానస్వరూపులు. పరమేశ్వరిని ఆరాధించి తరించిన వారు.

సనక సనందన సనత్కుమార సనత్సుజాతలతో పాటుగా వీరితో సమానమైన జ్ఞానులచే ఆరాధించబడుతుంది ఆ పరమేశ్వరి. అందుకే సనకాది సమారాధ్యా అనబడుతోంది.బ్రహ్మపురాణంలో

త్వమేవా? నాది రఖిలా కార్యకారణరూపిణీ |
త్వామేవ హి విచిన్వంతి యోగినః సనకాదయః ||

నీవే ఆదివి. కార్యకారణరూపిణివి. సనకాదియోగగణాలు నిన్నే వెదకుతున్నాయి అని చెప్పబడింది.

Divine mother is worshipped not only by the great sages like Sanaka, Sananda etc. but also other great rishis. Hence she is called Sanakadi samaaraadhya

Brahma, with an intention to create, created few humans. 1.Sanaka, 2.Sanandana, 3.Sanatkumaara, 4.Sanatsujata are few of them. Brahma expected that these people will expand the human race on the earth. But these people shunned all material comforts and focused on liberation (Moksha) since childhood. Those who are in Siddhega in Srividya tradition are called Sanaka, sanandana etc. These sages learnt Srividya from devatas like Indra. They in turn spread that knowledge to humans on the earth. This way they became part of Srividya tradition. They possess ashta siddhis.

Twameva? naadi rakhila kaaryakaaranaroopini

twaameva hi vichinvanthi yoginah sanakaadayah

You are the beginning, raison d'etre. Yogis like Sanaka, Sanandana seek only you.

726. Dakshinamurthy roopini

 దక్షిణామూర్తి రూపం గలది.

శుద్ధస్పటికసంకాశం శశిఖండవిభూషితం
వ్యాఘ్ర చర్మధరం శాంతం జటామకుటమండితం
ముఖపంకేరుహోల్లాసం సోమసూర్యాగ్నిలోచనం
భావయామి మహాదేవం దక్షిణామూర్తి విగ్రహం ||

దక్షిణముఖంగా కూర్చుని, త్రిమూర్తులకు గురువుగా ప్రసిద్ధి చెందినవాడు. ఒకసారి బ్రహ్మ విషయంలో అనుమానం వచ్చి సనక సనందనాదులు పరమేశ్వరుణ్ణి ప్రార్ధించారు. అప్పుడు ఆయన పదహారు సంవత్సరాల వయస్సుతో భాండీరము అనే వటవృక్షం క్రింద దక్షిణాభిముఖంగా పద్మాసనంలో, చిన్మయముద్రతో, తురీయ స్థితిలో దర్శనమిచ్చాడు. అతన్ని చూడగానే వారి సంశయాలన్నీ తొలగిపోయాయి. అతడే దక్షిణామూర్తి. సర్వవిద్యలకు నది. సర్వవిద్యా ప్రపంచానికి గురువు. కేవలము సరస్వతీదేవి రూపము.

దక్షిణామూర్తి అనే పేరులో దక్షిణ అంటే - సృష్టి స్థితి లయ కారుకుడైన సగుణ బ్రహ్మ. మూర్తి అంటే - నిర్గుణ బ్రహ్మ. పరమేశ్వరి సగుణ, నిర్గుణ బ్రహ్మ స్వరూపిణి. కాబట్టే ఆమె దక్షిణామూర్తి రూపిణీ అనబడింది.

మౌనవ్యాఖ్యా ప్రకటిత పరబ్రహ్మతత్వం యువానాం

వర్షిస్తానంటే వాసదృషిగానైహ్ ఆవృత్తం బ్రహ్మనిష్ఠఇహి

ఆచారియెన్ద్రం కారకలిత చిన్ముద్రమానంద మూర్తిం

స్వాత్మారామం ముదిత వదనం దక్షిణామూర్తి మీడే

వట వృక్షం క్రింద మౌనంగా కూర్చునివున్న శ్రీ దక్షిణామూర్తికి నమస్కారములు. ఆయన యువకుడు. అయినా చుట్టూ వయోవృద్ధులైన మునులు ఋషులు ఉన్నారు. ఆయన చిన్ముద్ర పట్టి ఆత్మానందంలో రమించిపోతున్నారు. ఆ దక్షుణామూర్తియే మనందరికీ గురువు.

వాతవిటపి సమీపే భూమిభాగే నిషణ్ణం

సకల ముని జనానాం జ్ఞాన దాతారామారాత్

త్రిభువన గురుమీశం దక్షిణామూర్తి దేవం

జనన మరణ దుఖఃచ్ఛేద దక్షం నమామి

ఆయన మూడు లోకాలకు గురువు. వటవృక్షం క్రింద కూర్చుని మునులందరికి జ్ఞానం పంచుతున్నారు. వారికి జననమరణాలనే దుఃఖాన్ని తొలగిస్తున్నారు.

చిత్రం వట తరూర్మూలే వృద్ధా శిష్యా గురుర్యువా

గురోస్తు మౌనం వ్యాఖ్యానాం శిష్యస్తూ చిన్న శంశాయహ్

చిత్రం ఏమిటంటే గురువేమో 16 ఏళ్ల యువకుడు. శిష్యులేమో తల నెరిసిన వృద్ధులు. గురువు మౌనంగా చెట్టు క్రింద కూర్చున్నాడు. శిష్యుల సందేహాలన్నీ తీరిపోతున్నాయి

నిధయే సర్వవిద్యానాం భిషజే భవరోగినాం

గురవే సర్వలోకానాం శ్రీ దక్షిణామూర్తయే నమః

సర్వ విద్యలకు ఈయనే ఆలవాలము. ఈ భావ రోగానికి ఈయనే మందు. అందరికీ గురువు శ్రీ దక్షిణామూర్తి. ఆయనకి నా నమస్కారములు.

ఓం నమః ప్రాణవార్ధాయ శుధ్ధహ్ ఙ్ఞానైక మూర్తియే

నిర్మలాయహ్ ప్రశాన్తాయహ్ దక్షిణామూర్తయే నమః

ప్రణవమైన ఓంకారానికి ఈయనే అర్ధం. మూర్తీభవించిన జ్ఞాన స్వరూపం. ఆయన నిర్మలంగా ప్రశాంతంగా ఉన్నారు. ఆయనకు నా నమస్కారములు

చిద్ఘనాయ మహేశాయ వట మూల నివాసినే

సాచ్చ్చిదానంద రూపాయ దక్షిణామూర్తయే నమః

ఘనీభవించిన జ్ఞాన స్వరూపం. సాక్షాత్తు మహేశ్వరుడు ఈ మర్రి చెట్టు క్రింద వెలిశాడు. ఈ దక్షిణామూర్తి సచ్చిదానంద స్వరూపుడు. ఆయనకు నా నమస్సుమాంజలులు.

ఈశ్వరో గురురాత్మేతి మూర్తిభేదవిభాగినే

వ్యోమవద్వ్యాప్త దేహాయ దక్షిణామూర్తియేనమః

ఈశ్వరుడు, గురువు, ఆత్మ. ఇవన్నీ పరబ్రహ్మ యొక్క రూపాలు. వీటన్నింటిలోనూ ఆవహించి చిదాకాశంలా ఉన్నాడు దక్షిణామూర్తి. ఆయనకు నమస్కారములు.

Divine mother takes the form of Dakshina Murthy.

Shuddha spatikasankaasham shashikhandavibhooshitam

vyaaghra charmadharam shantam jataamakutamanditam

mukhapankeruhollasam somasooryaagnilochanam

bhaavayaami mahadevam dakshinamurthy vigraham ||

Dakshina murthy is sitting in padmasana with head facing south. He is known as the guru of the Trimurthys. Once upon a time, great saints like Sanaka, Sananda etc were not clear about Brahma. They prayed Parameshwara to resolve their doubts. Then Lord Parameshwara came as 16 year old bachelor and sat before them under the Bhandira tree. All their doubts got resolved at the mere sight of Sri Dakshina murthy. He is the essence of all the knowledge and wisdom. The guru of all students. Pure form of Goddess Saraswathi.

Dakshina means creation, sustenance and destruction. Murthy means attribute less para brahma. Divine mother is brahma with and without attributes. So she is called Dakshina Murthy.

Mauna-Vyaakhyaa Prakattita Para-Brahma-Tattvam Yuvaanam

Varssisstthaam-Te Vasad Rssigannaih Aavrtam Brahma-Nisstthaih |

Aacaarye[a-I]ndram Kara-Kalita Cin-Mudram-Aananda-Muurtim

Sva-[A]atmaaraamam Mudita-Vadanam Dakssinnaamuurti-Miidde 

Salutations to great Dhakishna murthy who has shattered all our doubts and confusion without even uttering a single word. He is just 16 year old and is surrounded by great saints. He is sitting under the vata tree holding chin mudra and rejoicing the bliss of Atman.

Vatta-Vittapi-Samiipe-Bhuumi-Bhaage Nissannnnam

Sakala-Muni-Janaanaam Jnyaana-Daataaram-Aaraat |

Tri-Bhuvana-Gurum-Iisham Dakssinnaamuurti-Devam

Janana-Maranna-Duhkhac-Cheda Dakssam Namaami ||2||

Salutations to him who is sitting under the banyana(vata) tree and spreading the Divine knowledge and wisdom to all the great saints. He is Lord parameswara himself who is the master of all the worlds and the one who can releive us from the sorrows of cycles of birth and death

Citram Vatta-Taror-Muule Vrddhaah Shissyaa Gurur-Yuvaa |

Guros-Tu Maunam Vyaakhyaanam Shissyaas-Tuc-Chinna-Samshayaah ||3||

It is indeed a strange picture to behold; At the root (i.e. base) of a Banyan Tree (Vata) are seated old Disciples (i.e. aged Disciples) in front of an Young Guru, The Guru is Silent, and Silence is His exposition (of the Highest Knowledge); and that (Silence) is severing the doubts (automatically) from the minds of the Disciples.

Nidhaye Sarva-Vidyaanaam Bhissaje Bhava-Roginnaam |

Gurave Sarva-Lokaanaam Dakssinnaamuurtaye Namah ||4||

(Salutations to Sri Dakshinamurthy) Who is a receptacle to all Knowledge, Who is a Medicine to all the diseases of Worldly bondage, Who is a Guru to all the Worlds; Salutations to Sri Dakshinamurthy.

Om Namah Prannava-Arthaaya Shuddha-Jnyaanai[a-E]ka-Muurtaye |

Nirmalaaya Prashaantaaya Dakssinnaamuurtaye Namah ||5||

Salutations to the embodiment of Pranava (Om), Salutations to the personification of the Pure, Non-Dual(adwaita) Knowledge, Pure and Stainless, peaceful and calm Sri Dakshinamurthy.

Cid-Ghanaaya Mahe[aa-Ii]shaaya Vatta-Muula-Nivaasine |

Sac-Cid-Aananda-Ruupaaya Dakssinnaamuurtaye Namah ||6||

Salutations to the one Who is (as if) Consciousness Solidified, Mahesha (the Great God),the One Who dwell at the root (i.e. base) of the Banyan Tree (Vata), the embodiment of Sacchidananda (Existence, Consciousness, Bliss); Salutations to Sri Dakshinamurthy.

Iishvaro Gurur-Aatme[a-I]ti Muurti-Bheda-Vibhaagine |

Vyoma-Vad Vyaapta-Dehaaya Dakssinnaamuurtaye Namah ||7||

Salutations to that Dakshinamurthy who is "Ishwara - Guru - Atman"; Who is the all pervading sky (Underlying) these different forms

724. Swatantra

శరీరంలో ఉన్న జీవాత్మ మాయ యొక్క ప్రభావం వల్ల తాను ఆ శరీరానికి చెందినది అని అపోహ పడుతుంది. తనను తానె ఒక శరీరానికి పరిమితం చేసుకుంటుంది. తన స్వతంత్రాన్ని స్వేచ్చ్చని కోల్పోతుంది. కానీ ఎవరైతే యోగ మార్గంలో అమ్మను చేరుకుంటారో వారికి మాయ తొలగిపోతుంది. జీవాత్మ పరమాత్మ ఒకటవుతుంది. స్వతంత్రులవుతారు.

ఇతర వస్తువుల సహాయం లేకుండానే సృష్టి కార్యక్రమం చేసేది. తనకన్న ఎక్కువవారు కాని, తనతో సమానులుగాని లేనిది.పంచకృత్యాలయందు అంటే - సృష్టి, స్థితి, లయ, తిరోదాన, అనుగ్రహములందు ఎవరి సహాయము లేకుండానే వాటిని నెరవేర్చేది.

పరమేశ్వరి అర్చనకు 64 తంత్రాలున్నాయి. అప్పుడు పరమేశ్వరి పరమేశ్వరునితో 'ఓ స్వామీ ! నా భక్తులు పండితులయి కూడా ఈ తంత్రాలమాయలో పడి అజ్ఞానులవుతున్నారు. కాబట్టి వారిని ఉద్ధరించటానికి ఏదైనా ఇంకొక తంత్రాన్ని చెప్పవలసినది' అని అడగగా పరమేశ్వరుడు శ్రీవిద్యాతంత్రము అనే స్వతంత్ర తంత్రాన్ని ఇచ్చాడు.

Due to the influence of Maya, the Jeevatma inside the human body thinks it is limited to the body itself. It constricts itself to the body and loses its freedom and independence. But those who practice yoga and reaches divine mother rise above the sheath of Maya and realize that they are absolutely free.

Divine mother does the 5 krutyas 1.Shrushti 2.Sthithi 3.Laya 4.Tirodhana 5.Anugraha without help from anybody. She is the base or support of everything and everyone.

There are 64 tantras to worship Divine Mother. However, still her devotees are suffering under the influence of Maya. Then she asked Lord Parameswara for something that helps them triumph over Maya. Then the Lord gave SriVidhya.

723. Gurupriya

గురువునందు ప్రీతి గలది. గురుపత్ని కన్న వేరైనదికాదు. జగద్గురువైన పరమేశ్వరుని పత్ని. మంత్రోపదేశం చేసే గురువుల యందు ప్రేమగలది. శ్రీవిద్యను ప్రచారం చెయ్యాలనే సంకల్పంతో పరమేశ్వరికి మొదటగా మంత్రోపదేశం చేసినవాడు పరమేశ్వరుడు. ఆయనే ఆదిగురువు. గురుమూర్తి. ఆదినాధుడు. ఆయన భార్య కాబట్టి పరమేశ్వరి గురుప్రియా అనబడుతుంది.

Divine mother is passionate about Gurus. A disciple can seek her in wife his guru. She is the better half of the first guru Parameshwara. With an intention to spread the Divine knowledge of sri vidya, Lord Parameshwara explained the concept and methods of Sri Vidhya to Divine mother.

722. Komalaangi

కోమలమైన అంగములు గలది. పరమేశ్వరి యొక్క స్థూలశరీరాన్ని వర్ణించేటప్పుడు ఆమె అంగాలు అన్నీ అతి సుకుమారంగా ఉన్నాయి అని చెప్పటం జరిగింది. అమ్మ వేదస్వరూపిణి. వేదానికి ఆరు అంగాలున్నాయి అవి.

1. శిక్ష 2 వ్యాకరణము 3. ఛందస్సు 4. నిరుక్తము 5.. జ్యోతిషము 6. కల్పము. వీటినే షడంగాలు అంటారు. ఈ షండంగాలు కలది. కాబట్టి కోమలాంగి అనబడుతోంది.

అమ్మ వేదాలనే అంగాలుగా కలిగి ఉన్నది.

యజుర్వేదము - శిరస్సు, ఋగ్వేదము - దక్షిణపక్షము, సామవేదము - ఉత్తరపక్షము, అధర్వణవేదము - పుచ్ఛము
బ్రాహ్మణాలు - ఇతర అవయవాలు. ఈ రకంగా అంగాలు కలిగి ఉన్నది. కాబట్టి కోమలాంగీ.

దేవి శరీరంలో
1. హృదయదేవి 2. శిరోదేవి 3. శిఖాదేవి 4. కవచదేవి 5. నేత్రదేవి 6. అస్త్రదేవి
ఈ ఆరుగురు అంగాలుగా ఉన్నారు కాబట్టి కోమలాంగి అనబడుతున్నది.

Komala means tender/soft. While describing Divine Mother, she is described as having tender/soft body. Apart from this, various branches of Vedas like 1.Siksha 2.Vyaakarana 3.Chandassu 4.Niruktamu, 5.Jyotishamu 6.Kalpamu are also regarded as limbs of mother

Rig Yajur Sama Atharvana vedas are said as Divine Mother's body parts. Yajur veda is her head. Rig ved is her souther part. Sama veda is her northern part. Atharvana veda is her skull. Brahmanas are the other body parts.

1.Hrudaya devi 2.Shirodevi 3.Shikhadevi 4.Kavachadevi 5.Netradevi 6.Astradevi. These are the sections of Divine Mothers body.

721. Guhyakaaraadhya

దేవతలలో ఒక విభాగానికి చెందినవారు గుహ్యకులు. వారు బ్రహ్మ మొదలైనవారు. నవనిధులను కాపాడే మణిభద్రుడు మొదలైనవారు. వీరిచే ఆరాధింపబడుతుంది. కాబట్టి గుహ్యకారాధ్యా అనబడుతుంది.

గుహ్యము అంటే - రహస్యము. రహస్య ప్రదేశాలయందు ఆరాధించబడుతుంది కాబట్టి గుహ్యకారాధ్యా అనబడుతుంది.

అన్నమయ, ప్రాణమయ, మనోమయ, విజ్ఞానమయ, ఆనందమయ కోశాలు గురించి మనం పంచకోశాధరస్థితా అనే నామంలో తెలుసుకున్నాం. ఇవి గుహ్యకాలు. సహస్రారము, ద్వాదశాంతము గుహ్యకాలు. వీటియందు ఆరాధించబడుతుంది కాబట్టి గుహ్యకారాధ్యా అనబడుతుంది.

అంతర్యాగంలో (మనస్సుని లోపలికి తిప్పడం) శరీరంలో ఉండే షట్చక్రాలలోను ఆరాధించబడుతుంది కాబట్టి గుహ్యకారాధ్యా అనబడుతుంది.

Guhyakas are a section of devatas. Brahma, Mani bhadra (commander of nava nidhis) etc are Guhyakas. Divine mother is worshipped by them.

Guhya means secret, Unrevealed. Divine mother is worshipped in secret places.

We discussed about Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vignanamaya, Anandamaya koshas in the nama Panchakoshandharastitha. These are Guhyakas. Divine mother is worshipped in these koshas(cells)

Antaryaga represents a phenomenon in which a yogi turns his mind inwards and concentrates on the six chakras of the body. This is process internal to the body. Hence she is called Guhyakaaraadhya.

717. Maya

Maya is the mirror in which we can see Parabrahma. It is said like this in Devi Purana

vichitra kaaryakaranaa achintita phalapradaa

swpnendrajaalava lloke maayaa tena prakeertita!!

Maya does strange things. I gives results that are never sought. It is like a magic show. The shakti that came out of parabrahma is Maya. The whole creation is done by Maya. That is Divine mother Lalitha. 

Maya is like moss floating on water. It goes away when you clean it. But emerges again gradually. Similarly, as long as you consciously strive for spiritual improvement, Maya disappears. But if you discontinue it comes back. If your mind is yearning for material possessions, that means Maya is back. A mind clear of Maya would think about Divine mother. That is why, Indian culture discourages material possessions and encourages spiritual activities.

Every being in this world is subject to Maya. Only Parabrahma is beyond Maya. It's like snake carrying poison in its fangs. That poison though it is with the snake never harms the snake. Maya disappears the moment you realize that you are under the influence of Maya. It has strange characteristic. It is with you as long as you are unaware of it. The moment you become aware, it disappears. 

The sheath of Maya is separating the jeevatma and paramatma. When it disappears, the union of the two occurs. That is Moksha. Liberation. Maya is of two types:

1. Vidya maya
2. Avidya maya

Vidya maya takes you closer to God. It has two branches. 1.Wisdom 2.Ascetisim. Those who follow Vidya maya take refuge in God.

Avidya maya is sheer ignorance. It has 6 branches called Arishadvarga. They are Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada and Maatsarya. These are the seeds for I, me and mine. These make man selfish. Due to these, man gets attached to this world. It can be overcomed by following Vidya Maya.

You can't see the reflection of Sun and Moon in muddy waters. Similarly, as long as the thoughts of I, me and mine don't leave you, you cannot see the brilliance of the self luminous golden yellow star inside you.

717. మాయా

ప్రసిద్ధమైన పరబ్రహ్మను ప్రకటించటానికి అనుకూలమైనది మాయ. దేవీ పురాణంలో

విచిత్ర కార్యకరణా అచింతిత ఫలప్రదా
స్వప్నేంద్రజాలవ ల్లోకే మాయా తేన ప్రకీర్తితా ||

విచిత్రమైన కార్యాలు చేసేది. కోరనటువంటి ఫలాన్ని ఇచ్చేది. ఇంద్రజాలమువలె ఉండేది మాయ. పరబ్రహ్మ నుంచి బయటకు వచ్చిన శక్తే మాయ. ఈ జగత్తు అంతా మాయాశక్తితోనే నిర్మించబడుతోంది. మాయకు లలితమ్మకు తేడా లేదు.

మాయ నీటిగుంటలో తేలి ఆడే నాచువంటిది. నాచును దూరంగా తోసివేస్తే అది విడిపోతుంది. కాని మళ్ళీ వచ్చి చేరుతుంది. అలాగే వేదాంత విచారము సజ్జన సాంగత్యము చేసినంతకాలము ఈ మాయ వదలివేసినట్లుంటుంది. కాని ఆ తరువాత వెంటనే వచ్చి చేరుతుంది. అంటే విషయవాంఛలయందు మనస్సు ఎప్పుడైతే లగ్నమవుతుందో అప్పుడు మాయ ఆవరించింది అని అర్ధం. అందుకనే ధనకనకవస్తు వ్యామోహాన్ని అణిచివేస్తూ ఆధ్యాత్మిక చింతనను ప్రోత్సహిస్తుంది మన భారతీయ సంస్కృతి.

జగత్తులోని ప్రతిప్రాణీ మాయకులోబడే ఉంటుంది. పరమేశ్వరుడు ఒక్కడే మాయకు అతీతుడు. పాము కోరలయందు విషముండటం వల్ల పాముకు ఏ అపాయమూ ఉండదు. అలాగే తనను ఆవరించి ఉన్న మాయవల్ల పరమేశ్వరుడికి ఏ విధమైన ఇబ్బందీరాదు. పాము కాటు తగిలిన ప్రాణికి మాత్రం హాని కలుగుతుంది. అలాగే మాయ కూడా. మాయతో కప్పబడ్డప్పుడు, తాను మాయా ప్రభావంలో ఉన్నాను అని తెలుసుకుంటే చాలు ఆ మాయ విడిపోతుంది.

జీవాత్మ పరమాత్మల మధ్య మాయ అనే తెర ఉన్నది. ఆ తెరను తొలగిస్తే చాలు ఆత్మ సాక్షాత్కారమవుతుంది. మాయ రెండు విధాలుగా ఉంటుంది.

1. విద్యామాయ
2. అవిద్యామాయ.

1. విద్యామాయ భగవంతుడి సన్నిధికి తీసుకునిపోతుంది. ఇది వివేకము, వైరాగ్యము అని రెండు రకాలు. దీనిని ఆశ్రయించినవారు భగవంతుని శరణు పొందుతారు.

2. అవిద్యామాయ. ఇది అజ్ఞానము. ఇది కామక్రోధాది అరిషడ్వర్గాలు అని ఆరు రకాలు. దీనివల్లనే మానవుడికి నేను, నాది అనే బుద్ధి పుడుతుంది. దీనివల్ల అతడు సంసారానికి బందీ అవుతాడు. కానీ విద్యామాయ వ్యక్తంకాగానే అవిద్యామాయ తొలగిపోతుంది.

మురికినీటిలో సూర్యచంద్రుల ప్రతిబింబాలు కనిపించవు. అలాగే మాయ తొలగనంతవరకు అంటే నేను, నాది అనే అహంకార మమకారాలు నశించనంత వరకు ఆత్మసాక్షాత్కారం జరగదు. మాయకు ఎవరూ అతీతులుకారు.
జ్ఞానజ్యోతులతో మాయ అనే అంధకారాన్ని పటాపంచలు చెయ్యాలి.

715. Kulotteerna

Kulamu represents all the sensory organs. They are tools given to us for perception. Divine mother is beyond perception. Senses can't reach there. Thinking that what we perceive through senses is real is ignorance. Divine mother comes as gurumandala and shatters the ignorance of a seeker. Then he/she becomes a yogi. So she is called kulotteerna

Mind is the master of senses. If you have full control on your mind, then the senses are also in your control. But how can you gain control of your mind? What should you do? Is it even possible? This is explained in the 12th chapter of Bhagavadgita - Bhakti Yoga.

Shreyohi gnanamabhyasaath gnanathdhyaanam vishishyate

dhyanaatkarma phalatyaagah tyagaath shantiranantaram

Swaadhyaaya (self study or research), Abhyaasa (practice), Gnana (Wisdom), Dhyana (Meditation), Karmaphala tyaga (Selflessness). All these are tools to take control of your mind. Gnana is more powerful than Swadhyaaya and Abhyaasa. Dhyana is more powerful than Gnana and Karmaphala tyaga is more powerful to Dhyana.

Explanation - With swadhyaaya, you learn what to do and what not to do. But if you don't have the required mental strength, you cannot implement them. Abhyaasa gives that mental strength. You get gnana with Abhyasa, but it has to be refined with Dhyana. To concentrate in Dhyana, you need to shun selfishness. Let us discuss this with an example

Let us assume that your determination is to protect yourself from various ailments or diseases. With help from youtube videos, TV channels and friends, you can acquire good knowledge of the best practices to maintain good health and immunity. This is Swaadhyaaya. But this would be a plethora of information. Whom should you follow? What should you practice? 

Abhyasa - First fix your mind on the goal. Remind it multiple times in a day. Like in this case, keep repeating the phrases, 'I should improve my health', 'I should improve my immunity' etc whenever you find some free time. Best times are before going to bed and first thing after waking up. Repeating the goal multiple times will help fix your mind on the target. This is the first step to overcome anything. Eat seasonal fruits, exercise for at least 30 minutes and do pranayama every day. This is the gist of all the news feed/information you gather on health improvement. Learn how to do exercise or Yoga. Learn pranayam. Adjust your diet to include fruits in your food every day. Don't forget to remind your mind about it's goal. Keep repeating it. Make waking up early a habit. Do exercise early morning. Do Pranayama before going to bed in the night. Make these a routine. This is abhyaasa. Once you make it your routine, the mind won't let you miss it. It will remind you when you miss exercise or pranayama. It will remind you when the fruit basket is empty. That's the character of the mind. Once you put it in the right path, it automatically helps you in sustaining it.

Gnana - You need to understand the nuances of each of these techniques. Don't follow stuff blindly. Ask questions. Introspect. If you have doubts, seek answers/clarifications. When you put things to practice, knowledge transforms into wisdom. But it requires a bit of meditation to mature. That is Dhyana

Dhyana - Dhyana means meditation. It helps in the above process. It has countless tangible and intangible benefits. Most important one of all of those is it helps to clean the mind of unwanted distractions and harmful thoughts. Just meditate upon your favorite God for 5 minutes every day. Imagine the picture of your deity and anchor your mind on it. Chant His mantra. Don't let it get distracted.

Karmaphala tyaga - This is the last step. The fruit of all your efforts in the above example is improvement of your health and immunity. How do you measure it? Some assessment can be made through medical tests. But they won't be conclusive enough. The actual thing you should practice is to stop bothering about the fruits of your actions. Put your efforts wholeheartedly. And leave the rest to God. Tell God, "O! almighty! I am putting sincere efforts to improve my health. If there is any room for betterment, please let me know. I shall try to implement that too. Thank you". Leave the rest to Him. Talk to Him. Ask Him to talk to you. Ask Him to pardon your sins and help you in this endeavor. He will do it. Because He loves you. Remember my dear brother/sister, if you have to get it, you can get the maximum a human can get. But if God has to give it, He will give the maximum a human can take. Because His will is infinite.

Like this, you can take control of your mind and achieve the hardest or most challenging goals in your life. Go for it my dear brother/sister. Go for it. God is with you.

715. కుళోత్తీర్ణా

కులము అంటే ఇంద్రియాల గుంపు. ఆ ఇంద్రియాలను దాటినది. అతీంద్రియమైనది. ఇంద్రియాలచే ఎరుగబడింది కాదు. లౌకిక విషయాలను అనుభవించటానికి ఉన్నవే ఇంద్రియాలు. ఇంద్రియగోచరమైన ఈ జగత్తే నిజమని, శాశ్వతమని భావించుటయే అజ్ఞానం. ఆ అజ్ఞానికి గురువురూపంలో జ్ఞానోపదేశం చేసి, సాధకుణ్ణి కడ తేర్చేది. కాబట్టి కులోత్తీర్ణా అనబడుతోంది.

ఇంద్రియాలకు అధిపతి మనస్సు, మనసును గనక వశం చేసుకుంటే ఇంద్రియాలన్నీ మన అధీనంలోనే ఉంటాయి. మరి మనస్సును వశం చేసుకోవాలంటే ఎం చేయాలి? మనస్సును ఎలా మన అధీనంలో ఉంచుకోవాలి? ఇది సాధ్యమేనా? ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం భగవద్గీతలోని 12వ అధ్యాయం - భక్తి యోగంలో వివరించబడింది.

శ్రేయాహి జ్ఞానమభ్యాసాత్ జ్ఞానాధ్యానం విశిష్యతే

ధ్యానాత్కర్మఫలత్యాగః త్యాగాత్ శాంతిరానంతరం

స్వాధ్యాయము, అభ్యాసము, జ్ఞానము, ధ్యానము, కర్మఫల త్యాగము. ఇవన్నీ మనస్సుని నీ అధీనంలో పెట్టుకోవడానికి ఉపయోగ పడతాయి. వీటిలో స్వాధ్యాయము, అభ్యాసము కన్నా జ్ఞానము గొప్పది. జ్ఞానము కన్నా ధ్యానము, దాని కన్నా కర్మఫల త్యాగము గొప్పవి. కర్మఫల త్యాగము చేయువానికి శాంతి తప్పక లభిస్తుంది.

వివరణ - స్వాధ్యాయము ద్వారా నీవు చేయవలసినవి చేయకూడనివి తెలుస్తాయి. కానీ వాటిని ఆచరించడానికి కావలిసిన మనోబలం లేకపోతె కర్మ చేయలేవు. అందుకే మనోబలం కోసం అభ్యాసం చేయాలి. ఈ అభ్యాసం వలన కొంత జ్ఞానం కలుగుతుంది, కానీ ఆ జ్ఞానం పండాలంటే ధ్యానం అవసరం. ఈ ధ్యానం నిలకడగా ఉండాలి అంటే కర్మఫలత్యాగము అత్యవసరం. ఒక ఉదాహరణతో దీనిని తర్కిద్దాం.

వివిధ రకముల రోగాల బారిన పడకుండా నన్ను నేను రక్షించుకోవాలి అనేది నీ సంకల్పం అనుకుందాం. ఏవో కొన్ని యూట్యూబ్ వీడియోల ద్వారానో లేదా పుస్తకాల ద్వారానో లేదా టీవీ ద్వారానో ఎం చేస్తే ఆరోగ్యం బాగుంటుంది అన్న విషయం తెలుసుకో. ఇది స్వాధ్యాయం. కానీ వీటి ద్వారా ఎన్నో విషయాలు తెలుస్తాయి. వీటిలో ఏది ఆచరించాలి? అది తెలుసుకోవడానికి కొంత అభ్యాసం చేయాలి. ముందు నీ సంకల్పం ఏమిటో మనస్సుకు పదే పదే గుర్తు చేస్తూ ఉండాలి. ఉదయం వ్యాయామ సమయంలోనో రాత్రి పడుకునే ముందో ఒక 15 నిమిషాలు 'నేను ఆరోగ్యంగా ఉండేలా చూసుకోవాలి', 'నా ఆరోగ్య పరిస్థితి మెరుగుపరచుకోవాలి' అని మననం చేసుకోవాలి. ఇలా చేస్తే నీ మనస్సు తన దృష్టిని ఏకాగ్రతని సంకల్పం వైపు కేంద్రీకరిస్తుంది. ఏ పరిష్కారానికైనా ఇదే మూలం. అభ్యాసం దీనితోనే మొదలవుతుంది. ఇంతవరకూ వస్తే సంకల్ప సిద్ధి సగం వరకూ వచ్చినట్లే. రోజూ తాజా పళ్ళు తిని ప్రాణాయామం వ్యాయామం చేస్తే ఆరోగ్యానికి మంచిది. రోగ నిరోధక శక్తి పెరుగుతుంది. అన్ని ప్రసారాల సారాంశం ఇదే ఉంటుంది. అయితే దీనిని అభ్యసించాలి. తెలుసుకున్నంత తేలిక కాదు ఆచరించడం. పెందరాళే లేచి వ్యాయామం చేయాలి అనే విషయం మనసుకి రోజూ గుర్తు చేయాలి. పడుకునే ముందు ప్రాణాయామం చేయాలి అనే విషయం మనసుకి పదే పదే గుర్తు చేయాలి. ఇలా పదే పదే మననం చేస్తే మనస్సు మాట వింటుంది. వ్యాయామం/యోగాసనాలు ఎలా చేయాలో నేర్చుకో. ప్రాణాయామం ఎలా చేయాలో తెలుసుకో. అభ్యాసము ద్వారా రోజూ వీటిని ఆచరించు. ఉదయాన్నే లేవడం అలవాటయిపోతుంది. ఎంత బిజీగా ఉన్న ఒక్క 5 నిమిషాలు ధ్యానం చేసుకుని వచ్చేద్దాం అనిపిస్తుంది. ఇదే మనస్సు యొక్క స్వభావం. దానిని ఒక్కసారి మంచి దారిలో పెడితే తరువాత అదే నిన్ను సర్వకాల సర్వావస్థలయందు ఉద్ధరిస్తుంది. అభ్యాసం తరువాత జ్ఞానం. నీవు చేస్తున్నది సరైనదా కాదా అని పలు మార్లు సింహావలోకనం చేసి చూసుకో. తెలియని/అనుమానమున్న విషయాలు మళ్ళీ అధ్యయనం చేసి చూసుకో. తెలుసుకోగానే సరిపోదు జ్ఞానం బాగా పండాలి. విషయాన్ని తర్కం అనే త్రాసులో వేసి పరీక్షించి చూడు. ధ్యానం ఈ ప్రక్రియను సునాయాసం చేస్తుంది. రోజులో ఒక్క 5 నిమిషాలు నీకు ఇష్టమైన దేవుడిని తలచుకో. ఆయన/ఆవిడ నామాన్ని స్మరించు. అదే ధ్యానం. ఈ 5 నిమిషాలు మనస్సుని భ్రమించనీకుండా ఆ దేవతా మూర్తి పైన నిలకడ చెయ్యి. ఈ ధ్యానం నీకు ఎనలేని ఏకాగ్రతను మనో బలాన్ని ఇస్తుంది. ఇక ఇప్పుడు ఆఖరి మెట్టు. ఇంతవరకు జరిగిన ప్రక్రియతో నీవు కర్మ సక్రమంగా చేయగలవు. మరి దాని ఫలము? పైన చెప్పిన విధంగా నీవు చేసిన కర్మకు ఫలితం నీ ఆరోగ్యం మెరుగు పడటం. దానిని ఎలా చవి చూసుకోవాలి? నిజంగా నీకు ఆ ఫలితం వచ్చిందా? ఇది నిర్ధారించుకోవడానికి వైద్య పరీక్షలు చేయించుకోవచ్చు. అయితే అందరికి కర్మ ఫలం ఒకే లాగ ఉండదు. కొందరు చాలా త్వరగా విజయం సాధించవచ్చు. కొందరికి ఎక్కువ సమయం పట్టవచ్చు. పొరపాటున కూడా పక్కవారిపైకి దృష్టి మళ్ళిపోకూడదు. వారితో పోల్చుకుని నీ విజయానికి లెక్క చూసుకోకూడదు. ఆలా జరిగిందా ఇప్పటి వరకూ జరిగిన ప్రక్రియ అంతా వృధా అయిపోతుంది. మనస్సు మళ్ళీ గాడి తప్పిపోతుంది. అతనికి/ఆమెకు కలిగిన ప్రయోజనం నాకు కలగలేదేం అనే ఆందోళన మొదలవుతుంది. మనస్సు మళ్ళీ ఏకాగ్రత తప్పుతుంది. ఇప్పటివరకు సాధించినదంతా పోతుంది. అందుకే కర్మ ఫలాన్ని నీ ఇష్ట దైవానికి అర్పించు. 'ఓ దైవమా! నేను మనస్ఫూర్తిగా ప్రయత్నిస్తున్నాను. ఇంకా బాగా ప్రయత్నించే ఉపాయముంటే చెప్పు తప్పక ఉపయోగిస్తాను. ఇక మిగిలినదంతా నీ ఇష్టం అని చెప్పు. కేవలం దండం పెట్టి లెంపలు వేసుకోవడం కాదు. దేవుడితో మాట్లాడు. నీ మనస్సులో ఉన్న మాట ఆయనికి విన్నవించు. ఆయన ఉన్నాడు అని గట్టిగా నమ్ము. ఆయన నీతో మాట్లాడాలని కాంక్షించు. ఆయన నీ మాట వింటాడు. తప్పకుండా నీకు జయం కలుగజేస్తాడు. మరచిపోకు సోదరా/సోదరీ నీవు సాధించాలనుకుంటే అది మానవ సంకల్పమే. అదే దేవుడు ఇవ్వాలనుకుంటే అది దైవ సంకల్పము.

ఇలా నీ మనస్సుని నీ అధీనములో ఉంచుకో. గొప్ప గొప్ప విషయాలు సాధించడానికి నడుం బిగించు. విజయ లక్ష్మి నిన్ను తప్పక వరిస్తుంది.

714. Gurumandala roopini

ఆదినాథ సమారంభాం శంకరాచార్య మధ్యమాం |

అస్మదాచార్య పర్యంతాం వందే గురు పరంపరామ్ ||

బిందుస్వరూపుడైన పరమేశ్వరుడు సృష్టి కోసం తనను తాను రెండు భాగాలుగా విభజించుకున్నాడు. అవే ప్రకాశాంశ, విమర్శాంశలు. శివశక్తి స్వరూపాలు. శ్రీవిద్యను భూలోకంలో వ్యాప్తి చెయ్యాలనే కోరికతో పరమేశ్వరుడు ఆ విద్యను పరమేశ్వరికి ఉపదేశించాడు. కొంతకాలానికి పరమేశ్వరి శ్రీవిద్యను ఉమామహేశ్వరులకు చెప్పగా, వారు లక్ష్మీనారాయణులకు, వారు వాణీ హిరణ్యగర్భులకు, వారు ఇంద్రాది దేవతలకు, వారు సనకసనందనాది సిద్ధులకు, వారు విద్యారణ్య, గౌడపాద, శంకర భగవత్పాదాదులకు ఈ విద్యను ఉపదేశించారు. ఈ రకంగా శ్రీవిద్య దివ్యాఘ, సిద్దేఘు, మానవాఘాలుగా సంప్రదాయసిద్ధంగా వచ్చింది.

గురు మండలాన్ని పూజించటమంటే పరమేశ్వరిని అర్చించటమే. అందుకే చక్రార్చన చేసేటప్పుడు ముందుగా గురుమండలాన్ని అర్చించాలి. శ్రీచక్రంలో అష్టకోణం మీద గురుమండలాన్ని పెట్టాలి. అది కూడా ముందు నుండి వెనుకవైపుకు ఐదవకోణం మీద గురుమండలాన్ని ఉంచాలి.

విమలా జయనీ యోర్మధ్యే, అరుణా వాగ్దేవతా సమీపే గురుమండలం యజేత్
అష్టకోణంలో వశిని మొదలైన వాగ్దేవతలుంటారు. వీరిలో విమల నాల్గవది. జయ ఆరవది. వీరిద్దరి మధ్యన ఐదవకోణంలో అరుణా వాగ్గేవతా సమీపంలో గురుమండలాన్ని అర్చించాలి.

Aadi naadha samaarambhaam shankaraachaarya madhyamaam

Asmadaachaarya paryantaam vande guru paramparaam

Parabrahma, the absolute divided itself into two parts with an intention to create. They are Prakaasshamsha, Vimarshaamsha. Shiva and Shakti. To spread the knowledge of Srividya in this world, he taught it to Divine Mother. She taught it to Uma and Maheswara. They taught it to Lakshmi and Narayana. They taught it to Vani and Hiranyagarbha and they taught it to devatas like Indra. Saints like Sanaka, Sananda etc learnt it from devatas. They again taught it to sri Vidyaranya, Shankaracharya, Goudapada etc. Like this The knowledge of srividya spread from Devatas to Saints to humans. This is called gurumandala. Worshipping this gurumandala is same as worshipping Divine Mother.

Those who do archana to SriChakra should keep this gurumandala in the 5th corner of the octagon and do archana to the gurumandala first.

Vimalaa jayanee yormadhye, arunaa vaagdevataa sameepe gurumandalam yajeth

Vagdevatas like Vashini stay in srichakra's octagon. Of these Vimala is in the fourth corner. Jaya is in the 6th corner. Aruna is in between these two in the 5th corner. Gurumandala should be kept there.

710. Sadashivapathivrata

ఎల్లకాలములందు శివుడే భర్తగా గలది. భూతభవిష్యద్వర్తమానాలలో కూడా శివుని భర్తగా పొందినది. భర్తతో అవినాభావ సంబంధం కలిగి ఉండటం పాతివ్రత్యమునకు గుర్తు. పరమేశ్వరికి సదాశివునిలో గల అన్ని విభూతులు, ధర్మాలు ఉన్నాయి. అన్నివిధాల సదాశివునితో సమానమైనది. పరమేశ్వరుడు చేసే పంచకృత్యాలయందు భాగస్వామిని.

ఒకే నాణానికి పరమేశ్వరుడు బొరుసు కాగా పరమేశ్వరి బొమ్మ. వారిది విడదీయలేని అనుబంధం. శివుడు లేకుండా శక్తి లేదు. అలాగే శక్తి లేకుండా శివుడులేదు. అందుచేత ఆమె సదాశివ పతివ్రతా అనబడుతోంది. సౌందర్య లహరిలోని 96వ శ్లోకంలో
శంకరభగవత్పాదులవారు పరమేశ్వరి పాతివ్రత్యాన్ని వివరిస్తూ....

కళత్రం వైధాత్రం కతికతి భజంతే న కవయః
శ్రియో దేవ్యాః కో వా న భవతి పతి: కై రపి ధనైః
మహాదేవం హిత్వా తవ సతి సతీనామ చరమే
కుచాభ్యా మాసంగ కురవకతరో రస్య సులభః ||

తల్లీ ! లోకంలో కవీశ్వరుడు లేక పండితుడు - సరస్వతీ పతి అవుతాడు. ధనవంతుడు లక్ష్మీపతి అవుతాడు. కాని పార్వతీపతి మాత్రము మహాదేవుడు ఒక్కడే అంటారు.

Shiva and Shakti are described as husband and wife. They are like two sides of a coin. Without Shakti, we can never reach Shiva. Without Shiva, there is no meaning for Shakti. They are like a word and its meaning.

A pativrata is a wife whose thoughts are always aligned with her husband. She who always thinks of her husband's success and wellbeing. Divine mother is such pathivratha. She is omnipotent. But she performs panchakrutyas (Srushti, Sthiti, Laya, Tirodhana, anugraha) as per vedas given be Sada Shiva.

It is described like this in 96th Shloka of Soundarya Lahari

Kalatram vaidhatram kathikathi bhajante na kavayah

Sriyo devyaah ko vaa na bhavathi patih kai rapi dhanaih

Mahaadevam hitvaa tawa sathi sathiinaama charame

kuchaabhyaa maasanga kuravakataro rasya sulabhah

O! Divine mother! A learned pandit is called Saraswathi pathi. A rich man is called Lakshmi pathi. But only Sada shiva is always called Parvathi pathi.

709. Sarvopaadhivinirmuktha

ఏ రకమైన ఉపాదులు (శరీరములు) లేనట్టిది. అద్వైతమూర్తి. పరబ్రహ్మ స్వరూపిణి. కేవలము నిరాకారమైనది. చిన్నయ స్వరూపము. జీవాత్మ పరమాత్మ రెండూ ఒకటే. కాని అవిద్యతో భేదము ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. ఉపనిషత్తులలో చెప్పినట్లుగా ఒకే కొమ్మ మీద ఒకే రూపం గల రెండు పక్షులు కూర్చుని ఉన్నాయి. వాటిలో ఒకటేమో కర్మఫలాలను అనుభవిస్తోంది. రెండవది ప్రశాంతంగా కూర్చుని ఉన్నది. అవే జీవాత్మ పరమాత్మలు. వాటిలో జీవాత్మ కర్మఫలాలనుభవిస్తున్నది. ఆ రెండూ ఒక్కటే. తేడా లేదు. అయితే అవిద్య చేత రెండింటికీ భేదం ఉన్నది అనుకుంటోంది జీవాత్మ. అవిద్య తొలగిపోగానే తానే పరమాత్మ స్వరూపాన్ని అని తెలుసుకుంటుంది. పరబ్రహ్మలో లీనమయిపోతుంది.

అమ్మకి ఏరకమైన ఉపాధిలేదు. కాబట్టి సర్వోపాధివినిర్ముక్తా అనబడింది. ఆత్మకి గుణాలతో సంబంధం లేదు. అది నిరాకారము, నిర్గుణము. స్పటికమువలె స్వచ్ఛంగా తెల్లగా ఉంటుంది. అయినప్పటికీ ప్రక్కన ఉన్న వస్తువుల నీడ అందులో ప్రతిఫలించి రంగులుగా కనిపిస్తుంది. అంతే. ఆ వస్తువులు లేకపోతే అది అత్యంత స్వచ్ఛంగా ఉంటుంది. అలాగే అమ్మ కూడా.

Upadhi = a means to perform a task or achieve something. Like a job is the means to earn money. Divine Here they are describing the body as an upadhi given to jeevatma to attain moksha. Divine mother is Paramatma. Does not need a body. It can be understood with an illustration explained in upanishaths.

Two birds of exactly same type are sitting on the branch of a tree. One is struggling with the bonds of karma where the other one is enjoying absolute freedom. The one struggling with karma is Jeevatma. The other one is Paramatma. Due to ignorance, Jeevatma thinks it is bounded by karma. Ones it realizes its true nature, it becomes free and unites with paramatma.

Atma does not have any attributes, qualities, shape, form etc. Like a prism though color less on its own shows the color of the surrounding objects within, Atma also looks like it is bound by karma due to ignorance (Maya).

708. Guhyaroopini

అమ్మ దహరాకాశరూపంలో ఉంటుంది. కాబట్టి గుహ్యరూపిణీ అనబడుతుంది.

Divine Mother stays in Daharaakasha. So she is called Guhya roopini.

రహస్యమైనది. జ్ఞానరూపిణి, సూతసంహితలో

Divine Mother stays in the form of pure consciousness. common people are not aware of it. It is said like this in Sootha samhita

గురుమూర్తిధరాం గుహ్యం గుహ్య విజ్ఞాన రూపిణీం |
గుహ్యభక్తజన ప్రీతాం గుహాయాం నిహితం నమః ||

Gurumurthydharaam guhyam guhya vignaana roopineem

Guhyabhaktajana preetaam guhaayaam nihitam namah

గురుమూర్తి అయిన దానిని, రహస్యమైనదానిని, రహస్యజ్ఞానస్వరూపిణిని, రహస్యభక్తులకు ప్రీతి గలిగించు దానిని గుహ యందుండే దేవికి నమస్కరిస్తున్నాను.

I bow to her who is the form of Guru. Who is known only to the most knowledgeable. Who stays in the cave(Daharaakaasha).

బ్రహ్మ ఒక్కడే అయినా రెండు రూపాలు పొందుతున్నాడు. అయితే ఈ ద్వైతం ఎక్కువకాలం సాగదు. అది నిజమని కొంతకాలమే అనిపిస్తుంది. అద్వైతమే నిత్యము. ఇది పరమరహస్యమైనది. సామాన్యుడికి అర్ధం కాదు.

Though Parambrahma is the only one, we perceive many different things. This is dwaita. It is illusion. It does not stay for long. Adwaita says parabrahma is the only one. That is truth.

సర్వోపనిషదాం దేవీ గుహ్యోపనిష దువ్యసే

Sarvopanishadaam devi guhyopanishadavyase

అన్ని ఉపనిషత్తులలోకి ఆ పరమేశ్వరి గుహ్యోపనిషత్తు.

Divine mother is the underlying secret meaning of all upanishats.

707. Guhaamba

గుహలో ఛాయారూపముగా నుండు తల్లి. హృదయము అనే గుహలో ఛాయా రూపంతో ఉండేది. స్థూలసూక్ష్మకారణ శరీరాదులు కానిది. పంచకోశాలకు లోపలిదైనది గుహ అనబడుతుంది. హృదయస్థానంలో దహరాకాశంలో ఉండే గుహ యందు ఉంటుంది. ఇక్కడ జీవాత్మ రూపంలో ఉంటుంది. అందుకే గుహాంబా అనబడుతుంది.

గుహుడు - కుమారస్వామి. అతని తల్లి. తారకాసుర సంహారం కోసం పరమేశ్వరి అంశ పార్వతిగ హిమవంతుని ఇంట జన్మించింది. శివుణ్ణి వివాహమాడింది. శివపార్వతులకు పుట్టినవాడే కుమారస్వామి. అతడే స్కందుడు. కుమారుని పోషించటానికి అగ్నినుంచి

1. స్కంద 2. రేవతి 3. శతపూతనా 4. స్కందాపస్మార 5. పూతనా 6. ముఖకుండికా 7. శకున 8. అంధపూతనా 9. నైగమేయ

అనబడే తొమ్మిదిమంది దాదులను సృష్టించింది. కుమారస్వామిని వీరే పెంచి పెద్ద చేశారు. కుమారుడు పెద్దవాడైన తరువాత ఇంక మా పని ఏమిటి అని వీళ్ళు పరమేశ్వరిని అడగగా దేవపూజలు, పితృపూజలు జరగని ఇళ్ళలో శిశుపీడాకారులుగా ఉండండి అని దేవి వీరిని ఆదేశించింది. వీరే బాలగ్రహాలు. వీరంతా కుమారస్వామికి తల్లిలాంటివారు. అందుచేత గుహాంబా అనబడుతోంది.

Daharaakaasha is a cave in heart inside which Divine mother stays. It is neither a physical body nor a meta physical body. She stays in it as jeevaatma. Guha means cave. Guhamba means Mother who lives in Daharaakaasha

Guha also means Lord Muruga. Guhamba means his mother Parvathi. Parvathi is an avatar of Divine mother. She came to kill the demon Tarakaasura. Taarakasura has a boon that only a son born to Siva and Parvathi can kill him. So Divine mother takes the avatar of Parvathi and gives birth to lord Muruga or Skanda. She appoints 9 nannys to take care of Skanda. They are:

1.Skanda 2.Revathi 3.Shatapootanaa 4.Skandaapasmaara 5. Pootanaa 6. Mukhakundikaa 7. Shakuna 8. Andhapootanaa 9.Naigameya

These nannys took care of Skanda till he grew up as an adult. After that, these nannys asked Parvathi, "Your son is old enough to take care of himself. What shall we do now". Then Parvathi replied, "Go to those houses where people don't offer oblations to God and elders. Cause difficulties to children growing in those houses". From then, they became baala grahas.